Одежда Священника

Облачение священника РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА " ПРАВОСЛАВИЕ И МИР " | 13 ДЕКАБРЯ 2005 Г. Священные облачения ПОВСЕДНЕВНЫЕ ОБЛАЧЕНИЯ Повседневные одеяния, отличающие служителей Церкви от мирских людей и свидетельствующие их сан и сословие, как-то произошли от одеяний, употреблявшихся в миру, и скоро, уже в античные эпохи, заполучили особенные симптомы, так что духовенство и монашество стали и снаружи выдаваться из светский среды. Это углубленно подходило мнению о Церкви как о королевстве не от решетка этого, которое, желая и проходит родное путешествие и служение в миру, тем не наименее углубленно непревзойденно от него по природе собственной. В сознании старых святой сан или монашеское сословие обязывали носителей таких быть постоянно и всюду теми, кем они являются перед Богом и Церковью. Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех ступеней являются подрясник и ряса. Ряса Ряса Подрясник представляет собою длинное, до пят, с плотно застегнутым воротом одеяние с узкими рукавами. Подрясник – нижнее одеяние. У монашествующих он обязан быть темного цвета. Цвет подрясников белого духовенства темный, синий, карий, серый и белоснежный для лета. Материал: сукно, масть, сатин, лен, чесуча, реже шелковые ткани. Ряса – верхнее одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Рясы вбольшейстепени темного цвета, но имеютвсешансы быть синего, коричневого, белого, реже кремового и серого цвета. Материалы для ряс те же, что и для подрясников. И подрясники, и рясы имеютвсешансы быть на подкладке. Для обихода есть рясы, представляющие собою демисезонные и зимние пальто. Это рясы главного вида, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом. Зимние рясы-пальто делаются на теплой подкладке. Подрясник Подрясник Все богослужения, несчитая Литургии, совершаются священником в подряснике и рясе, поверх которых надеваются особенные богослужебные одеяния( ризы). При служении Литургии, а втомжедухе в особенных вариантах, когда по Уставу поп обязан быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается подризник и остальные ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ делает все богослужения в подряснике, на который надеваются особенные святительские ризы. Исключение сочиняют только некие молебны, литии, келейные и остальные священнослужения епископа, когда он может работать в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль. Таким образом, будничные одеяния духовенства являются обязательной основой и богослужебных облачений. Длиннополая одежка с узкими рукавами имела обширное распределение в миру у восточных и западных народов. Свободная длинная одежка с широкими рукавами – восточного происхождения. Она была распространена и в иудейской среде пор земной жизни Спасителя, Который Сам носил такую одежду, о чем свидетельствует предание и иконография. Поэтому подрясник и ряса числятся одеянием Господа Иисуса Христа. Древность одежды этого типа непрямо подтверждается тем, что и доныне у почтивсех восточных народов в качестве традиционной государственной одежды употребляется обширное длинное разрезное и неразрезное впереди одеяние с широкими длинными рукавами, чрезвычайно схожее на рясу. Слово “ряса” проистекает от греческого прилагательного “то рá сон”, что означает – оскребанная, вытертая, лишенная ворса, поношенная. Именно такую практически нищенскую одежду надеялось перемещать в Древней Церкви монашествующим. Из монашеской среды ряса вошла в обиход только духовенства, что подтверждается многими свидетельствами. Стихарь Стихарь В Русской Церкви до Хvii века рясы не были обязательны. В ежедневной обстановке духовенство носило длинные однорядки особенного покроя из сукна и бархата зеленого, фиолетового и малинового цветов. Вороты отделывались втомжедухе бархатом или мехом. Однорядки светских лиц во многом отличались от одеяний духовенства, так что священнослужители на Руси издревле выделялись собственным наружным видом из светский среды. Даже супруги белого духовенства носили непременно такие одежды, в которых сходу разрешено было выяснить в них матушек. Расширяющиеся связи с православным Востоком во 2-ой половине Хvii века содействовали проникновению в русскую церковную среду одеяний греческого духовенства. великий Московский Собор 1666-1667 годов постановил хвалить для российских священнослужителей и монахов духовные одеяния, принятые в то время на православном Востоке. При этом делалась оговорка, что Собор не заставляет, а лишь благословляет вынашивание таковых одеяний и взыскательно воспрещает судить тех, кто не отважится перемещать их. Так в России возникла впервыйраз греческая ряса. Но вольная ровная ряса, комфортная для государств с жарким климатом, показалась, вероятно, неприемлемой у нас и по фактору такого, что наружные условия сотворили повадку перемещать одежды, густо облегающие тело, к тому же свободные одежды с разрезом в середине, впереди, носили в то время турки. Поэтому российские рясы стали запахиваться и ушиваться в талии, рукав из прямого был изготовлен в облике раструба. При этом появились два покроя ряс – киевский и столичный. “Киевская” ряса мало ушивается в талии с боков, а спину оставляет непосредственный, тогда как “московская” ряса существенно ушивается в талии, так что прилегает к телу и с боков, и со спины. С Хviii века мирские одежды высших классов заполучили вид совершенно хороший от обычных российских одежд. Постепенно все классы сообщества стали перемещать короткие одежды, нередко евро типа, так что одеяния духовенства оказались в вособенности резком отличии от мирских. В то же время в Хviii века будничные одежды духовенства заполучили большее единообразие и живучесть покроя и цвета. Монашествующие стали перемещать в главном лишь темные подрясники и рясы главного вида, тогда как в древности они нередко носили зеленые однорядки, а белое духовенство сузило цветовую палитру собственных одежд. Общее символическое смысл подрясника и рясы – аттестат отрешенности от светский суеты, знак духовного спокойствия. Мир и спокойствие сердца в его неизменном духовном присутствии с Богом имеется верховная мишень усилий хотькакого верующего человека. Но вособенности духовенство и монашествующие лица, как посвятившие всю свою жизнь служению Богу, обязаны обладать итогом собственной духовной деятельности это внутреннее отрицание от светский заботы и суеты, мир и спокойствие сердца. Внешнее одеяние духовенства подходит этому состоянию, припоминает о нем, призывает к нему, способствует добиться его: являясь образом такого верхнего одеяния, которое носил Господь Иисус Иисус во время земной жизни, ряса и подрясник обозначают, что духовенство и монашество подражают Иисусу Христу, как Он и заповедал Своим воспитанникам. Длинное одеяние духовенства является знамением Божией благодати, облекающей служителей Его, покрывающей их человечные немощи; суконный или шерстяной подрясник монахов, подпоясанный кожаным поясом, – это образ власяницы и кожаного пояса, какие носил в пустыне проповедник покаяния Иоанн Креститель( Мф. 3, 4). Особенно примечателен темный краска подрясников и ряс: темный краска – это, по существу, неимение цвета, то, что лежит за пределами светового диапазона. В использовании к одеянию духовенства и монашества это значит краска совершенного спокойствия как отсутствия движений влечения, как бы духовной погибели для греха и отречения от только суетного, от наружной, плотской жизни и серьёзность на невидимой жизни, внутренней. Повседневные одеяния духовенства имеют смысл и для окружающих верующих людей, как аттестат такого духовного состояния, к которому обязаны стремиться все чающие спасения в Боге. Мантия Мантия Особенную отрешенность монахов от решетка означает мантия, или палий, – длинная, без рукавов, накидка с застежкой лишь на вороте, спускающаяся до земли и покрывающая собой подрясник и рясу. В первохристианские эпохи это была одежка всех христиан, обратившихся к вере от язычества и отрекшихся от тех званий и чинов, какие они имели в языческой среде. Такая длинная накидка из самой обычный материи значила отрицание от идольского служения и смирение. Впоследствии она стала принадлежностью одних монашествующих. По истолкованию святого Германа, патриарха Константинопольского, вольная, неподпоясанная мантия является знамением безобидных крыл, отчего и именуется “ангельский образ”. Мантия – лишь монашеское одеяние. В древности на Руси монахи носили мантию постоянно и всюду и не имели права вылезать без нее из келлий. За вывод в град без мантии монахи наказывались в Хvii веке ссылкой в отдаленные монастыри под прочный присмотр. Такая жесткость была связана с тем, что в то время у монахов еще не было ряс как обязательной верхней одежды. Они носили однорядки с узкими рукавами, так что мантия была единой верхней одеждой. Мантии монахов, как и их подрясники и рясы, постоянно темного цвета. Скуфья Облачение священника Скуфья Духовенство и монашество в ежедневном употреблении имеют особенные головные уборы. Белое духовенство может перемещать скуфии. В древности скуфия представляла собой маленькую круглую шапочку, схожую на чашу без подставки. Такой шапочкой издревле в Западной Церкви и на Руси покрывалась у священнослужителей выбритая вверху дробь головы. После рукоположения в святой сан ставленники немедленно выбривали себе волосы на голове в облике кружка, получившего на Руси заглавие гуменцó, что обозначало знамение тернового венца. Выбритая дробь покрывалась маленький шапочкой, получившей славянское заглавие втомжедухе гуменцо, или греческое – скуфия. В древности священники и диаконы непрерывно носили скуфию, даже в домашней обстановке, снимая ее лишь за богослужением и перед сном. Указом правителя Павла i от 18 декабря 1797 года в церковное использование были введены фиолетовые скуфии и камилавки как заслуги белому духовенству. В наградной скуфие поп может присутствовать и в церкви, исполнять богослужения, снимая ее в предусмотренных Уставом вариантах. Такую скуфию священнослужители имеютвсешансы перемещать и ежедневно. Клобук Клобук Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они имеютвсешансы исполнять и некие богослужения, является втомжедухе клобук. Это ведущий убор, состоящий из камилавки и кукуля. Клобук популярен в славянской среде с старых пор. Первоначально это был стольный ведущий убор, представлявший собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему малым покрывалом, нисходящим на плечи. Такие колпаки с покрывалами употреблялись и иными авторитетными людьми на Руси, мужчинами и дамами. На старых иконах святые Борис и Глеб нередко изображены в клобуках. О клобуках, как о княжеском головном уборе, имеются упоминания в летописях. Когда клобук стал головным убором российских монахов – непонятно. В церковной среде он возник чрезвычайно издавна и имел вид глубочайшего мягкого колпака из обычный материи с меховым околышем. Этимология глагола “нахлобучить”( одеть, надвинуть невысоко на лоб, на уши ведущий убор) восходит к корню клобук. Колпак был покрыт черным покрывалом, спускающимся на плечи. Такие клобуки носили на Руси и монахи, и епископы, лишь у епископов клобуки делались из драгоценных материй и времяотвремени украшались драгоценными каменьями. На православном Востоке монашеские головные уборы имели другой вид. Там фактически монашеским кукулем числилось лишь покрывало, надевавшееся поверх шапочки. Нижняя дробь такого покрывала, спускавшаяся на спину, стала разделяться на три конца. Некоторые российские святители древности носили белоснежные клобуки. Иконография рисует в таковых клобуках святых митрополитов Петра, Алексия, Иону, Филиппа. С установлением патриаршества в России в 1589 году белоснежные клобуки стали перемещать российские Патриархи. На Соборе 1666-1667 годов всем митрополитам было присвоено преимущество ношения белоснежных клобуков. Но при этом клобуки митрополитов по форме ничем не отличались от монашеских клобуков новейшего( греческого) эталона( с жесткой цилиндрической камилавкой), лишь “наметка”( куколь) у них стали белыми. А клобуки Патриархов сохранили старую форму сферического колпака, обтянутого белоснежным кукулем, концы которого втомжедухе отличались от концов монашеской наметки. Три конца патриаршего клобука начинаются практически от колпака, два из них нисходят впереди на грудь, третий – на спину. На верху патриаршего клобука( на маковце) стал поставляться крест, лобная сторона клобука украшалась иконами, в концах кукуля золотым шитьем изображались херувимы или серафимы. В настоящее время клобук Московского Патриарха на лобной стороне и в концах кукуля владеет образы шестикрылых Серафимов, во всем остальном он похож клобукам старых российских Патриархов. Белый краска митрополичьих и патриарших клобуков значит особую чистоту помыслов и культурность Божественным светом, что подходит верховным ступеням церковной иерархии, какие призваны показывать и высшие ступени духовного состояния. В связи с этим клобук Патриарха с видами Серафимов показывает на то, что Патриарх как предстоятель всей Русской Церкви и молитвенник за нее уподобляется ближайшим к Богу верховным безобидным чинам. Форма патриаршего клобука, напоминающего купол храма с крестом наверху, втомжедухе полностью подходит расположению Патриарха, как головы поместной Церкви. С конца Хviii – истока ХiХ века в Русской Церкви утвердился имеющийся и доныне обычай перемещать архиепископам на темных, а митрополитам на белоснежных клобуках бриллиантовые кресты. Крест на головном уборе – не новшество. В старой российской и вособенности украинской церковной среде кресты на ежедневных шляпах носили даже обыкновенные священники. У священников этот обычай прекратился в конце Хvii – начале Хviii века. Впоследствии бриллиантовые кресты на клобуках стали знаком отличия архиепископов и митрополитов( епископы носят обыденный темный строгий клобук без креста). Бриллиантовый крест может обозначать высочайшее духовное безупречность и особую верность веры и учения, надлежащие верховным ступеням церковной иерархии. Современный строгий клобук – это жесткая камилавка в форме цилиндра, чуть-чуть расширенного наверх, обтянутая черным крепом, нисходящим на спину и имеющим окончание в облике 3-х длинных концов. Этот креп в обиходе именуется наметка( или кукуль). В ранге пострижения в монашество под заглавием клобук очевидно лишь креп, покрывало, которым обтянута камилавка. Это покрывало времяотвремени именуется кукулем, как и покрывало, надеваемое при пострижении в большую схиму. В таком смысле клобук именуется “шлем веры спасения”, а кукуль большой схимы, по чину пострижения в маленькую и большую схимы, значит “шлем спасительного упования”. Это символическое смысл монашеских покрывал проистекает от слов апостола Павла, который произносит: “Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем веры спасения”( 1 Фес. 5, 8), и в ином месте: “Итак, встаньте, препоясав поясница ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув лапти в подготовленность благовествовать мир; а лучше только берите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукаваго; и шлем спасения берите, и меч церковный, который имеется словечко Божие”( Еф. 6, 14-17). Таким образом, будничные духовные, вособенности монашеские, одежды знаменуют наружными средствами те внутренние свойства, которыми обязан владеть хотькакой христианин, именуемый при Крещении бойцом Христовым, таккак ему предстоит новости неустанную войну с невидимыми духовными врагами спасения. Монашествующие всех ступеней носят четки. Это молитвенный объект, употребляющийся для частого чтения мольбы Иисусовой. Современные четки – это замкнутая нить, состоящая из ста “зерен”, разделенных по десяткам промежуточными “зернами” наиболее больших размеров, чем рядовые. Келейные четки времяотвремени содержат тыщу “зерен” с таковым же делением. Четки помогают полагать( отсюда и их заглавие) численность молитв, полагаемых монахом в каждодневное правило, не сосредотачивая при этом интереса на самом счете. Четки популярны с глубочайшей древности. На Руси они имели в старину форму замкнутой лесенки, состоящей не из “зерен”, а из древесных брусочков, обшитых кожей, или материей, и назывались “лествицей” или “лестовкой”( лестницей). Духовно они обозначают лестницу спасения, “меч духовный”, являют образ непрестанной( вечной) мольбы( кругообразная нить – знак вечности). Наперстный Крест Наперсный Крест Наперсные кресты для священников возникли в Русской Православной Церкви сравнимо нетакдавно. До Хviii века лишь епископы имели преимущество перемещать наперсные кресты. Крест священника свидетельствует о том, что он имеется служитель Иисуса Христа, пострадавшего за грехи решетка, обязан обладать Его в сердечко собственном и пародировать Ему. Двухконечная цепь креста – знамение заблудшей овцы, то имеется пастырского попечения о душах вверенных священнику прихожан, и креста, который Иисус нес на спине Своей, как знамения геройскихпоступков и мучения в земной жизни. Крест и цепь совершают серебряно-вызолоченными. В начале ХiХ века священников стали давать в особенных вариантах крестами с украшениями. Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года отбывающим за рубеж русским священникам благословлялось перемещать там особенные золотые кресты, выдаваемые из кабинета правителя. Такие кресты получили заглавие кабинетные. Иногда они выдавались как заслуга неким священникам и не выезжающим за пределы России. Государственным указом от 14 мая 1896 года был введен в церковное использование крест, являющийся знаком отличия каждого священника и иеромонаха. Этот крест, возлагаемый с тех пор при иерейской хиротонии, серебряный, восьмиконечной формы с рельефным изображением распятого Спасителя на внешней стороне и надписями в верхней доли: “Гдь, Црь, Слвы”( “Господь – Царь Славы”); в концах широкой перекладины “iС, Хc”( “Иисус Христос”), под нижней косой перекладиной – “Ника”( греч. – победа). На обратной стороне креста надпись: “Образ буди преданным однимсловом, житием, любовию, духом, верою, чистотою( 1 Тим. 4, 12). Лета 1896, мая 14 дня”. Крест обеспечен серебряной цепью из одинарных удлиненных колец. Перемычкой в середине эта цепь втомжедухе разделена на две доли. Кресты 1896 года стали непременным знаком отличия иереев, который они носят за богослужением поверх риз и имеютвсешансы перемещать в будничной обстановке поверх рясы, а кресты 1797 года так и остались наградными, по традиции жалуемые втомжедухе всем выпускникам духовных академий, имеющим сан священников. Кроме такого, в ХiХ века протоиереям стали воздаваться как заслуга кресты с украшениями, такие архиерейским наперсным крестам. Панагия – характерный нагрудный символ епископа. Панагия Облачение священника Панагия Первое упоминание об панагии как об обязательной принадлежности епископа, которая дается ему при посвящении после Литургии, держится в сочинениях счастливого Симеона, архиепископа Солунского( Хv век). Писатель Хvii века Яков Гоар свидетельствует, что по принятии омофора епископы Греческой Церкви получали дорогой крест с силами святых, именуемый энколпион, с присоединением приветствия однимсловом аксиос( благороден). Обычай ложить энколпион на епископа при его посвящении от Православного Востока перешел в Русскую Церковь. Но на Руси были уже в широком употреблении панагиары в облике прямоугольных ковчежцев с изображениями Господа Христа, Богородицы, святых. Часто один ковчежец с силами имел изображения Святой Троицы, Христа Вседержителя, Богородицы, святых. Были позолоченные иконы лишь с изображениями Богоматери. Такие иконы в Хvi веке носили епископы и архимандриты. Поэтому при архиерейской хиротонии в России с Хvii века стали ложить крест. Так как у российских архиереев в обряде было перемещать поверх одеяний и икону Богоматери или энколпион-ковчежец с силами, Московский Собор 1674 года позволил русским митрополитам перемещать поверх саккоса “енколпий и крест”, но лишь в пределах собственной епархии. Исключение было изготовлено для Новгородского митрополита, который имел преимущество перемещать крест и энколпион в пребывании Патриарха. Русские Патриархи, а втомжедухе Киевские митрополиты как экзархи с середины Хvii века носят две панагии и крест. Со порой мощи святых закончили быть обязательной принадлежностью панагий. В настоящее время панагия представляет собой образ Божией мамы, почаще только круглой или овальной формы, с разными украшениями, без мощей. Кресты епископов сейчас втомжедухе посещают без мощей. С 1742 года панагиями награждались архимандриты неких монастырей. Дабы отличить епископов от архимандритов, с середины Хvii веке епископам стали ложить при посвящении два нанедренника: крест и панагию. В будничной обстановке епископы обязаны были перемещать панагию, а за богослужением панагию и крест. Такой распорядок сохраняется и до наших дней. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Эти образы религиозно обозначают то же наиболее, что и запрестольные Крест и икона Богоматери, а конкретно: Домостроительство о спасении людей в Церкви исполняется благодатной силой крестного подвига Сына Божия Иисуса Христа и предстательством Богородицы как Матери Церкви. Епископский крест и панагия подсказывают о том, что епископ непрерывно обязан обладать в собственном сердечко Господа и Предстательницу перед Ним – Приснодеву Марию, что для этого у него обязаны быть чистое сердечко и справедливый дух и от излишка сердечной чистоты и истины рот его обязаны сносить одно только благое. Это зафиксировано и в молитвах, произносимых диаконом при надевании на епископа креста, а потом панагии. При надевании на епископа креста диакон говорит: “А аще кто желает последовати Мне, да отвержется себе, – рече Господь, – и возмет крест собственный и последует Мне, постоянно, сейчас, и непрерывно, и во веки веков, аминь”. При надевании первой панагии диакон произносит: “Сердце кристально созиждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе твоей, постоянно, сейчас, и непрерывно, и во веки веков”. При надевании 2-ой панагии он говорит: “Да отрыгнет сердечко твое словечко добро, глаголеши дела твоя Царевы, постоянно, сейчас, и непрерывно, и во веки веков”. Епископский крест и панагия с образом Божией мамы, полностью определившиеся в собственных главных чертах лет двести обратно, появились, казалось бы, случаем, но их символика углубленно подходит древнейшим представлениям Церкви об участии Богородицы в спасении решетка. Только ко Христу и к Богородице обращаются со словами “Спаси нас”. Остальных святых требуют: “Моли Бога о нас”. Архиерейские крест и панагия бегают на цепочках, какие делятся перемычкой, так что передняя половина цепи, включая шею, опускается на грудь и сходится на верхней доли креста или панагии, а задняя дробь опускается на спину. Нельзя не созидать в этом возобновления символики архиерейского омофора, который втомжедухе владеет предшествующий и обратный концы, знаменующие заблудшую овцу, которую хороший пастух брал на рамена, и крест, который Господь Иисус нес на Голгофу. В сознании Церкви заблудшая овча – это образ естества падшего населенияземли, которое брал на Себя Господь Иисус Иисус, воплотившийся в этом естестве и вознесший его на Небо, сопричислив к незаблудшим – к Ангелам. Так толкует смысл омофора святой Герман, патриарх Константинопольский( viii век), а счастливый Симеон, архиерей Солунский, прибавляет, что кресты на омофоре изображаются из-за такого, “яко и Иисус на раменах Своих понес крест Свой; тако хотящие во Христе жити на рамена приемлют крест собственный, то имеется злострадание. Ибо крест имеется знамение злострадания”. Святой Исидор Пелусиот( † ок. 436-440) выделяет мысль о том, что “епископ во виде Христа сый, выполняет дело Его и показует всем самою одеждою, яко он подражатель имеется благого и великаго Пастыря, восприявшего на Себя немощи стада”. Два конца цепей епископского креста и панагий знаменуют копирование епископа Христу в пастырской заботе о спасении людей – овец “словесного стада” и в подвиге несения креста собственного. Два конца цепей подходят двойному нраву служения архипастыря – Богу и людям. Цепочки или шнурки нательных крестов обычных мирян не имеют заднего конца, так как мирянин не владеет пастырских повинностей к иным людям. В ежедневной обстановке епископы носят посохи, хорошие от тех жезлов-посохов, что используются ими за богослужением. Повседневные посохи епископов – это традиционно длинные древесные палки с оправой и утолщением в верхней доли из резной останки, бревна, серебра или иного сплава. Повседневные посохи имеют еще наиболее античное возникновение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный архиерейский жезл отделился от ежедневного ежедневного посоха епископов поэтому, что по каноническим правилам епископам и иным священнослужителям запрещено скрашивать себя дорогими и колоритными одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиепископ обязан делать людям образ славы Небесного Царя, он облачается в особенно увенчанные ризы и головные уборы и воспринимает в руки благолепный жезл. БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ОДЕЯНИЯ ДИАКОНА И ИЕРЕЯ Богослужебные одеяния духовенства имеют сплошное заглавие – ризы и делятся на одежды диаконские, иерейские и архиерейские. Священник владеет все диаконские одеяния и сверх такого – присущие его сану; епископ владеет все священнические одеяния и сверх такого – присвоенные его архиерейскому сану. Богослужебные одеяния православного духовенства прообразованы в Ветхом Завете одеяниями Аарона и остальных священников, изготовленными по конкретному повелению Божию( Исх. 28, 2; 31, 10) и предназначенными лишь для священнослужения, для славы и благолепия Божественных служб. Они не имеютвсешансы быть носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь приказывает ветхозаветным священникам, выходя из храма во наружный двор к народу, совлекать с себя богослужебные одеяния и считать их в преградах святых, облекаясь в другие одежды( Иез. 44, 19). В Православной Церкви по окончании богослужения облачения втомжедухе снимаются и остаются в храме. В Новом Завете Господь Иисус Иисус в сказке о званных на королевский пир, которая фигурно рассказывает о Царстве Божием, произносит о недопустимости заходить в него не в брачной одежде( Мф. 22, 11-14). Притча рисует брачный пир по случаю брака королевского сына. По учению Православной Церкви, брак, о котором тут и в остальных схожих видах нередко говорится в Священном Писании, является загадочным браком Сына Божия, Господа Иисуса Христа( Агнца) с Его любимой женой – Церковью( Откр. 19, 7-8). Апокалипсис при этом отмечает, что “дано было ей( супруге Агнца) облечься в виссон чистый и ясный; виссон же имеется праведность святых”. Таким образом, сплошное символическое смысл церковных служебных облачений – это представление в видимых вещественных одеждах духовных одежд праведности и чистоты, в какие обязаны быть облечены души верующих людей для роли в вечной веселья сочетавания Христа с Церковью избранных Своих. Исторически богослужебные ризы возникли не сходу. В главных чертах канон богослужебных облачений сложился в vi веке. Известно, что до этого времени вестник Яков, брат Господень, первый Иерусалимский архиепископ, носил белую льняную длинную одежду иудейских священников и головную повязку. Апостол Иоанн Богослов втомжедухе носил золотую повязку на голове, как символ первосвященника. Многие считают, что фелонь, брошенный апостолом Павлом у Карпа в Троаде( 2 Тим. 4, 13), был его богослужебным одеянием. По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для святого Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых и былого потом епископом Кипра. Таким образом, уже апостолы употребляли некие богослужебные одеяния. Вероятнее только, от них в Церкви сохранилось предание, выраженное счастливым Иеронимом( iv век), сообразно которому никак недопустимо заходить в жертвенник и исполнять богослужения в одеждах общих и элементарно употребляемых. Общим одеянием для всех ступеней священства является стихарь, или подризник. Это и по времени происхождения наиболее античное одеяние. Стихарь подходит подиру ветхозаветных первосвященников, но получает в христианстве некотороеколичество другой вид и смысл. У диаконов и низших клириков стихарь – верхнее богослужебное одеяние с широкими рукавами. У священников и епископов стихарь – нижнее одеяние, поверх которого надеваются остальные ризы. Поэтому оно владеет особенное заглавие – подризник. Стихарь – это длинная одежка без разреза впереди и сзаду, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь доверяет и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам, и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую обязаны обладать лица священного сана. Подризник Подризник Подризник священников и епископов является нижней богослужебной одеждой. Она надевается на подрясник, а на нее надеваются остальные ризы. Это платье владеет некие отличия от стихаря. Подризник делается с узкими рукавами, так как на них обязаны надеваться поручи. Рукава подризника имеют разрезы на концах. К одной из сторон разреза пришивается тесьма или шнурок, так что при облачении этим шнурком нательный край рукава подризника густо стягивается у запястья. Эти шнурки знаменуют собой оковы, связывавшие руки Спасителя, ведомого на суд. По данной фактору на рукавах подризника полос нет. Нет их на оплечиях подризника, поэтому что плечи его покрываются верхней богослужебной одеждой( фелонью или саккосом). На спине подризника нашивается лишь крест, а на подоле, таккак он выступает из-под верхней одежды и виден всем, имеется таковая же нашитая полоска, как и на стихаре, с тем же символическим ролью. С боков подризника имеются такие же разрезы, как на стихаре. Подризники делаются из легкой ткани и в согласовании с рассмотренным ролью обязаны быть белыми. Отличительной индивидуальностью архиерейского подризника имеютвсешансы быть так именуемые гамматы – источники, струи в облике лент, висячих впереди. Они обозначают и кровь, стекавшую от язв Христовых, и, по блаженному Симеону, архиепископу Солунскому, – учительную благодать иерарха, и разные дары, данные ему выше и через него на всех изливаемые. Подризник надевается лишь при служении Литургии и в неких особенных вариантах. ОрарьНа левом плече поверх стихаря диаконы имеют орарь – длинную полосу из парчовой или иной цветной материи, нисходящую с передней и спинной долей практически до пола. Орарь закрепляется петлей на пуговице на левом плече стихаря, так что концы его вольно свисают книзу. Взяв в правую руку нательный предшествующий конец ораря, диакон возвышает его при произнесении ектений( прошений), осеняет этим концом себя крестным знамением, показывает им в положенных вариантах священнику и епископу распорядок богослужебных действий. На Литургии на “Отче наш”, готовя себя к принятию Святых Таин, диакон опоясывается орарем по персям( по груди) так, что орарь пересекает поначалу нижнюю дробь груди, поперек, проходит 2-мя концами под мышки на спину, пересекается крест-накрест на спине, поднимаясь на оба плеча, чрез плечи концы ораря опускаются на грудь, пересекаются тут втомжедухе крест-накрест и проходят под ту дробь ораря, которая пересекла поперек нижнюю дробь груди. Таким образом, грудь и поясница диакона оказываются охваченными орарем крестообразно. После причащения диакон опять распоясывает орарь и вешает его на левом плече. Диакон – первая священная ступень. Орарь, носимый им практически постоянно на одном левом плече, значит конкретно благодать священного сана, но лишь первой ступени священства, дающей диакону преимущество быть служителем, но не совершителем таинств. Однако и эта благодать священного диаконского сана имеется иго и ярем работания Богу и людям, имеется крестоношение. Символическое представление и данных духовных истин охватывает в себе диаконский орарь. С иной стороны, орарь припоминает диакону о необходимости в собственной службе и жизни пародировать ангелам, постоянно отделанным к скорому выполнению воли Божией, хранящим непорочность и чистоту, присутствующим в абсолютном целомудрии. На орарях и сейчас времяотвремени пишутся слова ангельского песнопения “Свят, Свят, Свят”. Чаще только эта надпись сталкивается на так именуемых двойных орарях протодиаконов и архидиаконов. Этот орарь случается еще просторнее обыденного, диаконского, и владеет ту изюминка, что средней долею собственной проходит под правой рукою так, что один конец ораря поднимается чрез спину к левому плечу и спускается книзу впереди, а иной конец проходит из-под правой руки чрез грудь кверху и по тому же левому плечу опускается книзу сзаду. Такое приспособление ораря знаменует старшинство протодиаконов и архидиаконов в рамках 1-го и такого же диаконского чина, что является образом старшинства одних Ангелов над иными. Поручи Поручи На рукава подрясника, а при полном облачении – на рукава подризника священники и епископы одевают поручи, или нарукавники. Диаконы одевают их на рукава подрясника. Поручь представляет собою чуть-чуть выгнутую полосу плотной материи с изображением креста в середине, обшитую по краям лентой другого оттенка, чем хозяйка поручь. Охватывая руку в запястье, поручь соединяется с внутренней стороны руки с поддержкой шнура, продеваемого в железные петли на боковых краях его, а шнур обматывается кругом руки, так что поручь густо стягивает рукав подризника или подрясника и крепко держится на руке. При этом знамение креста какоказалось на наружной стороне руки. Поручи надеваются на оба рукава и знаменуют собою Божию силу, прочность и мудрость, даваемые священнослужителям Его для свершения Божественных таинств. Знамением креста поручи обозначают, что не человечные руки священнослужнтелей, а Сам Господь чрез них делает таинства Своею Божественной силой. Это смысл поручей отражено в молитвах при надевании их для служения Литургии. Для правой поручи читается: “Десница Твоя, Господи, прославися в цитадели, десная Твоя десница, Господи, сокруши враги и обилием славы Твоея стерл сей супостаты”. Эта мольба охватывает втомжедухе мысль о том, что поручи как знамение силы Божией оберегают священнослужителя от демонских козней при совершении таинств. Для левой поручи читается: “Руце Твои сотвористе мя и формируете мя, вразуми мя и научуся заповедем Твоим”. История происхождения поручей последующая. В начальной Церкви поручей не было. С глубочайшей древности узенькие рукава иматия( подрясника) и подризника украшались особенной отделкой в облике 2-3 полос, охватывавших края рукавов. При этом меж данными полосами времяотвремени изображали крест. У церковных создателей древности не сталкивается истолкований данной отделки. Поручи возникли поначалу как объект облачения византийских королей. Ими украшались и стягивались рукава нижней одежды, выступавшие из-под широких рукавов саккоса – верхнего королевского облачения. Желая почтить особенной честью патриархов собственного столичного Константинопольского престола, цари стали пожаловать им предметы королевского облачения. Византийские короли жаловали патриархам жезлы, преимущество рисовать на обуви и коврах двуглавого сокола. В Хi-Хii веках Константинопольские святители получили от королей саккос и поручи; потом поручи перешли к предстоятелям остальных православных Церквей, к более видным восточным митрополитам и епископам. Несколько позже поручи перешли к священникам. Блаженный Симеон, архиерей Солунский( Хii век), строчит о поручах, как о нужной принадлежности священнического и епископского облачения. В xiv-xv веках поручи как заслуга возникли поначалу у неких архидиаконов, а потом у всех диаконов. Древние поручи нередко пышно украшались золотым и серебряным шитьем, жемчугом, времяотвремени на них изображали деисис, икону Господа Иисуса Христа, Матери Божией, Иоанна Крестителя, времяотвремени они не имели никаких изображений. В предстоящем единым изображением на поручах делается крест – символ крестной силы, сообщаемой служителю престола Божия. Символика поручей добивается, таковым образом, собственного завершения в Хvi-Хvii веках. С появлением поручей на рукавах подризника и подрясника закончили пришивать полосы и кресты. Поручи как наружный по отношению к рукавам объект явили приятным образом аттестат такого, что не самому священнослужителю принадлежит держава и мудрость в совершении таинств и служб, а дается ему снаружи, от Бога. В этом догматический значение проиcшедшего в символике рукавов конфигурации. Блаженный Симеон, архиерей Солунский, придает поручам, кроме знака Божией силы и мудрости, смысл вида пут, которыми были соединены руки Спасителя, ведомого на суд. Когда поручи надеваются на подрясник или подризник без шнуров на рукавах, они вправду получают и это смысл. Когда же они надеваются на подризник, рукава которого уже стянуты шнуром-образом пут Христовых, – за поручами остается лишь первое их смысл – силы и мудрости Божией, совершающей таинства. Стихарь, орарь и поручи – платье диакона. Другие богослужебные ризы относятся к одеяниям иерейского чина. Епитрахиль Епитрахиль Начиная с xv века архиепископ, посвящая диакона в сан священника, огибал его шею диаконским орарем, так что оба его конца умеренно опускались по груди книзу, до подола, и при этом соединялись один с иным. Получалась епитрахиль – объект одеяния священников и епископов.( Слово епитрахиль в греческом – мужского рода, но в российских книжках употреблялось в женском роде.) Так конкретно поступали начиная с xv века архиереи, посвящая диакона в сан священника. Образованная из ораря епитрахиль значила, что поп, не теряя благодати диаконского сана, получает двойную, по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему преимущество и обязательство быть не лишь служителем, но и совершителем Таинств Церкви и только дела священства. Это не лишь двойная благодать, но и двойное иго, ярем. В позднейшие эпохи( приблизительно с Хvi-Хvii веков) епитрахили стали делать не из диаконских орарей, а особенно, для удобства ношения. В той доли, которая охватывает шею, епитрахиль делается фигурной и узкой, чтобы эта дробь могла комфортно облегать ворот подрясника или рясы. При посвящении диакона во пресвитера епископ в настоящее время уже не обносит орарь кругом шеи посвящаемого, а сходу ложит на него готовую епитрахиль. Отделение епитрахили от ораря не упраздняет, но, значения епитрахили как ораря, соединенного впереди. Поэтому и в настоящее время епитрахиль шьется таковым образом, что представляет собой впереди две отдельные полосы, объединенные только в нескольких местах, где размещены относительные пуговицы, так как петель нет, пуговицы посажены в тех местах, где пятидесятипроцентов епитрахили элементарно пришиты одна к иной. Но по всей длине епитрахиль не сшивается, за редкими исключениями. Диаконский орарь владеет на себе, как правило, 7 нашитых крестов в ознаменование такого, что диакон имеется служитель всех 7 Таинств Церкви, а поп делает 6 Таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Елеосвящение. Таинство Священства владеет преимущество исполнять лишь епископ. При сгибании ораря кругом шеи крест в средней его доли какоказалось на задней стороне шеи, а 6 других размещены друг против друга на обеих половинах ораря, объединенных впереди. Таким же образом знамения креста нашиваются и на епитрахиль, так что впереди он владеет три пары крестов на обеих собственных половинах, что свидетельствует о том, что поп делает 6 Таинств Церкви. Седьмое знамение креста, расположенное на вые священника, значит, что родное таинство он принял от епископа и подвластен ему, а втомжедухе то, что он несет на себе иго( ярем) служения Христу, крестным подвигом искупившему род человеческий. Все богослужения и требы поп может исполнять лишь в епитрахили, которая налагается поверх рясы, а при полном облачении поверх подризника, как – то случается постоянно при служении Литургии и в неких особенных вариантах. Фелонь( в обиходе – риза) представляет собой верхнее богослужебное одеяние священников и в некие вариантах епископов. Во множественном числе словечко “риза” значит все вообщем облачения, но форма единого числа предполагает фелонь. Это одеяние чрезвычайно античное. Фелонь в древности представлял собой плащ-накидку из длинного прямоугольного кусочка шерстяной материи и служил для охраны от мороза и ненастья. Его надевали на оба плеча, приэтом передние концы стягивались на груди, и чрез одно плечо; времяотвремени в середине этого плаща делался вырез для головы, и надетый на плечи фелонь покрывал длинными концами впереди и сзаду все тело человека. При этом у иудеев края фелони украшались времяотвремени ряснами или ометами – отделкой из нашитых узоров; а по самому краю данной отделки нашивались так именуемые тресны – синий шнур с кисточками или бахромой в символ всегдашнего памятования о заповедях и Законе, что было поведено Самим Богом( Чис. 15, 37-40). Фелонь носил Господь Иисус Иисус в Своей земной жизни. Это подтверждают античные иконы, где Спаситель практически постоянно изображен в плаще, надетом времяотвремени на оба плеча, а времяотвремени чрез одно плечо. Возможно, конкретно фелонь-плащ владеет в виду Иоанн Евангелист, когда произносит, что на Тайной вечери Господь, намереваясь ополоснуть лапти воспитанникам, снял с Себя верхнюю одежду. Фелонь носили и апостолы, аттестат чему имеется у апостола Павла( 2 Тим. 4, 13). Многие считают, что это была его богослужебная одежка. Во каждом случае, даже ежели Господь и апостолы употребляли фелонь лишь как обыденную верхнюю одежду тех пор, в сознании Церкви она конкретно благодарячему заполучила священное смысл и с самой глубочайшей древности стала применяться в качестве богослужебного облачения. Греческая фелонь Греческая фелонь Форма фелони изменялась. Для удобства ношения впереди на подоле стал твориться болеезначительный или наименьший полукруглый вырез, то имеется предшествующий подол фелони уже далековато не доходил до ступней. Со порой верхние оплечия фелони стали делать жесткими и высокими, так что обратный высокий край фелони в облике усеченного треугольника или трапеции стал возвышаться сейчас над плечами священнослужителя. На спине в верхней доли фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре и по тем же факторам вмещается знамение креста. А в низу спинной доли фелони, поближе к подолу, на одной полосы с крестом нашивается восьмиконечная звездочка. Восьмиконечная звездочка в христианском представлении значит восьмой век – пришествие Царства Небесного, новейшую землю и новое небо, так как земная деяния населенияземли насчитывает 7 периодов – 7 веков. Таким образом, в 2-ух коротких знаках – кресте и восьмиконечной звезде обозначены на фелони правило и конец спасения населенияземли во Христе Иисусе. Эти знаки имеютвсешансы обозначать втомжедухе Рождество Христово( звезду над Вифлеемом) и Его Крестный заслуга. Однако Вифлеемская звездочка охватывает в себе и знамение грядущего века, ибо с наступлением Сына Божия во плоти к людям “приблизилось Царство Небесное”. Звезда и крест на фелони знаменуют, несчитая такого, слияние в Православной Церкви благодати священства Ветхого( звездочка) и Нового( крест) Заветов. Вмещая в себе оченьмного больших духовных мнений, фелонь всеобщим собственным видом вбольшейстепени значит блеск Божественной славы и цитадели Божественного света, облекающих священнослужителей, одеяние праведности и духовной веселья. Поэтому в мольбе при надевании фелони читается: “Священницы Твои, Господи, облекутся в истину и преподобнии Твои радостию возрадуются постоянно, сейчас, и непрерывно, и во веки веков. Аминь”( Пс. 131, 9). Понятия о Божественном свете, праведности, радовании, как о имуществе духовных дарований и эмоций, предоставляют вероятность фелоням быть не лишь белого цвета. Фелони делаются из милый, серебряной парчи, что вособенности выделяет смысл блеска славы, а втомжедухе из материи остальных главных цветов, принятых в богослужении для облачений. Начиная с xviii века Великим постом надеваются фелони темного цвета с белыми полосами, являясь в этом случае знамением рубища и вретища, в которое одет был Спаситель при поругании. Епитрахиль, поручи и фелонь сочиняют маленькое священническое платье, в котором служат все вечерние и утренние службы и требы, несчитая Литургии. При служении Литургии, а втомжедухе в отдельных вариантах, предусмотренных Уставом, поп одевает совершенное платье. Основой совершенного облачения является подризник. Поверх него поочередно одевают епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, палку, фелонь. При этом набедренник и палица, являясь заслугами духовенству, имеютвсешансы быть не у всех священников и не вступают в количество обязательных предметов облачения. Пояс, надеваемый поверх подризника и епитрахили, представляет собой не чрезвычайно широкую полосу материи с отделкой в облике полос другого цвета или оттенка по краям, в середине владеет нашитое знамение креста. С 2-ух концов пояса имеются ленты, которыми он связывается сзаду, на пояснице. С древнейших пор и доныне густо стянутый пояс, как объект одеяния работников и бойцов, употреблялся для придания телу цитадели и силы. Отсюда и как маленький объект в религиозном и светском обиходе пояс постоянно обозначал определенные мнения силы, цитадели, власти или готовности к служению. Псалмопевец пророк Давид произносит: “Господь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася”. Здесь, как и во почтивсех остальных местах Священного Писания, Божественная держава символически обозначается поясом, препоясанием. Иисус, опоясавшись длинным чистымполотенцем и умывая лапти воспитанникам Своим, дает этим образ Своего служения людям. И о Своем служении преданным в будущем веке Царства Небесного Господь Иисус Иисус произносит фигурно: “Он препояшется, и посадит их, и, подходя, будет работать им”( Лк. 12, 37). Апостол Павел увещевает христиан, разговаривая: “Итак, встаньте, препоясав поясница ваши истиною”( Еф. 6, 14). В данных словах мнение духовной цитадели правды объединено с мнением о служении Богу в духе правды. Набедренник представляет собой продолговатый прямоугольный плат на длинной ленте – первая по очереди заслуга за ревностное служение Церкви. Набедренником награждаются архимандриты, игумены и священники. Символически прямоугольная форма набедренника значит Четвероевангелие, что полностью согласуется с мнением клинка духовного, который имеется словечко Божие. Палица( источник: pravoslavie. Ru) Палица( источник: pravoslavie. Ru) Ромбовидная форма палицы – также знак Четвероевангелия, но с огромным наружным уподоблением острому мечу. Одновременное вынашивание набедренника и палицы религиозно значит двоякого рода забота архиерея, архимандрита или протоиерея о проповеди слова Божия и борьбе за истину и правду во всем и о служении младшим по сану духовным братиям, то имеется забота о подчиненном духовенстве. Набедренник одевают чрез левое плечо, и он опускается с правого бока ниже пояса, на бедро. Набедренник по краям отделан нашитой полосой из другой материи, чем он сам, в центре владеет крест, нательный край его традиционно украшается бахромой, смысл которой замечено больше. Итак, в совокупность совершенного богослужебного облачения священника вступают 6 одеяний, в согласовании с шестью Таинствами, какие он владеет преимущество исполнять: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, фелонь. Поскольку палица в сущности то же, что и набедренник, она не вступает в счет. Некоторые священники и протодиаконы носят при богослужении фиолетовую камилавку – ведущий убор цилиндрической формы, чуть-чуть расширенный наверх, на жесткой базе, обтянутый традиционно фиолетовым бархатом. Такая камилавка является третьей по очереди после набедренника и скуфии заслугой священникам и 2-ой после двойного ораря заслугой особенно заслуженным протодиаконам и архидиаконам. БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ОДЕЯНИЯ АРХИЕРЕЯ Епископы Православной Церкви несчитая богослужебных священнических одеяний имеют( носят) особенные, архиерейские одеяния. Омофор Омофор Самым старым архиерейским облачением является омофор, представляющий собой широкую длинную полосу материи с изображением крестов и практически таковой же отделкой, как и диаконский орарь: нашитые полосы из другой материи, чем сам омофор, идущие по всем краям, бахрома, две поперечных полосы у всякого из концов. Омофор надевается на плечи епископа так, что огибает оба плеча и одним собственным концом опускается с левого плеча впереди, а иным – с этого же плеча сзаду. Концы опускаются практически до подола саккоса. Омофор, по понятию святого Германа, патриарха Константинопольского, и остальных толкователей, прообразован в Ветхом Завете Аароновым ефудом со однимсловом судным. Вместо табличек с именами колен Израилевых омофор владеет кресты, символизирующие полноту христианской Церкви. Омофор указывает, что архиепископ в Церкви является образом Христа Спасителя, искупившего подвигом Своим населениеземли, и владеет, следственно, такое же забота о вверенной ему пастве, какое имел Господь о людях. Подобие архиерея Господу Иисусу Христу состоит втомжедухе в том, что он должен так же считать душу свою за товарищей собственных, то имеется за Церковь, как положил ее Иисус. Уподобляясь Христу, православный епископ должен обладать особое забота о проповеди Евангелия, о борьбе с ересями и расколами, о вразумлении и исправлении грешников. Иными словами, уподобление епископа Христу по отрицание прав и повинностей в Церкви какоказалось уподоблением в несении Креста за избавление душ человеческих. В связи с этим омофор сводит в себе два главных символических смысла: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и необыкновенную полноту Божественной благодати и силы, даваемых для этого епископу. Как уже говорилось, в Хi-Хii веках византийские цари стали пожаловать патриархам предметы королевского облачения, в частности саккос. Само заглавие “саккос”( от евр. сакк – рубище, вретище) указывает, что это одеяние взято из древнеиудейской среды, где оно представляло собою то же, что и фелонь древнейшей формы, но делалось из самой грубой власяницы, будучи одеждой скорби, покаяния, сугубого поста. Такая одежка представляла собой большущий прямоугольный кусочек материи с вырезом для головы в середине, так что при надевании она покрывала все тело человека впереди и сзаду. Рукавов у вретища не было. Но ко времени земной жизни Христа Спасителя в римской среде была одежка, схожая по форме на саккос, - так именуемый далматик. Далматик красного цвета из ценный ткани, пышно увенчанный, с маленькими рукавами был долею одеяния царей. Именно в такую, схожую на царское одеяние багряницу надели Христа при поругании. В прошлое об этом благочестивые византийские судари позже стали натягивать во дни поста и покаяния вретища( саккосы), имея в то же время торжественные далматики. Сходство формы их с формой саккосов, возможно, побудило старых полагать королевские торжественные далматики образом саккосов, то имеется одеждой, означающей смирение перед Богом и покаяние и напоминающей о багрянице Господа Иисуса Христа. Передняя и задняя пятидесятипроцентов саккоса, соединяемые петлями и звонцами, символически обозначают нераздельное, желая и не смешиваемое преемство во Христе священства Нового и Ветхого Заветов, а втомжедухе двоякий нрав служения епископа – Богу и людям. Таким образом, совершенное архиерейское богослужебное платье подходит 7 Таинствам, какие совершаются епископом, охватывает в себе 7 главных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палку, омофор и саккос. Митра Митра Головным убором архиереев при богослужении является митра. Древние церковные источники свидетельствуют, что Иоанн Богослов и Яков, брат Господень, как священники Христа, носили на головах собственных увясло – повязку с милый дощечкой. Это был богослужебный ведущий убор. Такая повязка подсказывала о кидаре – головном уборе Аарона первосвященника, а втомжедухе о том государе( повязке), которым была повязана голова Спасителя при погребении и который потом послужил свидетельством Его Воскресения из мертвых( Ин. 20, 7). В Откровении Иоанн Богослов наблюдает Христа Вседержителя в золотом венце и в головном уборе, который смотрится как немало диадим, то имеется немало королевских венцов. Современная митра – это пышно увенчанная парчовым шитьем, бархатом, бисером, драгоценными камнями и иконами высочайшая жесткая шапка, плавно сужающаяся к ободу кругом головы. Такие очертания митра заполучила в Хviii-ХiХ веках. До этого российские митры были схожи на различных форм короны византийских королей крайнего периода империи. Иногда обод митры являл собой зубчатый корона. При надевании митры на архиерея читается: “Положи, Господи, на голову твою корона и от камений драгих, живота умолял еси, и даст ти долготу дний, постоянно, сейчас и непрерывно и во веки веков”. Такое же песнопение поется и при совершении таинства Брака. Митра и брачный корона схожи по наружным очертаниям, таккак и то и иное устроилось во образ королевского венца. Действительно, митра, являясь образом тех венцов золотых, которыми будут венчаться праведники в Царстве Небесном на брачном пире сочетавания Христа с Церковью, заканчивает собою символику богослужебных облачений духовенства как вида тех брачных одежд, о которых произнесено в Евангелии и Откровении Иоанна Богослова. Архиерейская мантия – это одеяние епископа во время праздничных процессий и церемоний при входе в церковь, после что она быстро снимается, так как архиепископ облачается в богослужебные одеяния. Лишь некие службы архиепископ может исполнять в мантии и епитрахили. Архиерейская мантия надевается поверх рясы, как и монашеская. По покрою она подобна монашеской мантии, но пространней и длиннее ее. Архиерейская мантия фиолетового цвета. По обеим граням разреза впереди на мантию вверху, у плечей, и внизу, у подола, нашиваются четырехугольные платы с отделкой по краям и изображениями крестов или с иконами внутри высших прямоугольников. Эти нашитые платы именуются скрижалями и знаменуют собой, по блаженному Симеону, архиепископу Солунскому, Ветхий и Новый Заветы, коими епископ обязан управляться и из коих обязан черпать мудрость в поучении Церкви, ибо он имеется преподаватель Церкви. Учительную благодать епископства символически рисуют на мантии источники, или струи, – длинные нашитые ленты другой материи, чем хозяйка мантия, пересекающие ее впереди в три ряди по две полосы в каждом. Первый ряд проходит под верхними скрижалями, 2-ой – в центре мантии, третий – над нижними скрижалями. Далее все ряды полос проходят по бокам мантии на спину, огибая мантию со всех сторон. Блаженный Симеон, архиерей Солунский, усваивает этим источникам смысл благодати учения епископов, которое постоянно истекает из Ветхого и Нового Заветов. Три ряда источников знаменуют втомжедухе сугубую благодать Пресвятой Троицы, окружающую, как бы покрывающую со всех сторон епископа. Мантии такового вида возникли в Хviii веке. До этого мантии имели разные цвета и владели знаками, отличающими патриаршие мантии от митрополичьих, архиепископских, епископских. Цвета богослужебных облачении. Символика цветов. Цветовая палитра богослужебных облачений состоит из последующих главных цветов: белоснежный, красноватый, апельсиновый, желтоватый, зеленый, лазурный, синий, фиолетовый, темный. Все они символизируют духовные смысла празднуемых святых и священных событий. На православных иконах цвета в изображении ликов, одеяний, предметов, самого фона, или “света”, как его буквально именовали в древности, втомжедухе имеют углубленно символическое смысл. То же наиболее относится к настенным росписям, убранству’ храмов. Исходя из установившихся обычных цветов современных богослужебных облачений, из свидетельств Священного Писания, творений святых отцов, из сохранившихся образцов старой живописи, разрешено отдать общие богословские объяснения символики цвета. Праздник праздников – Пасха Христова наступает в белоснежных облачениях в символ Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Но уже пасхальная песнопения, а потом вся седмица служатся в красных ризах, знаменующих пир неизреченной пламенной любви Божией к роду человеческому, явленной в Искупительном Подвиге Сына Божия. В неких храмах принято на пасхальной утрени на всякой из восьми песней канона поменять облачения, так что поп стает любой раз в ризах другого цвета. В этом имеется значение. Игра цветов радуги чрезвычайно подходит этому торжеству пиршеств. Воскресные дни, память апостолов, пророков, святителей отмечаются в ризах золотого( желтоватого) цвета, так как это прямо соединено с представлением о Христе как Царе Славы и Предвечном Архиерее и о тех Его служителях, какие в Церкви знаменовали собою Его пребывание и имели полноту благодати высшей ступени священства. Праздники Богоматери знаменуются голубым цветом облачений поэтому, что Приснодева – лучший сосуд благодати Духа Святого, дважды осенена Его наитием – ив Благовещении и в Пятидесятнице. Обозначая сугубую духоносность Пресвятой Богородицы, лазурный краска в то же время символизирует Ее небесную чистоту и непорочность. Голубой краска является втомжедухе цветом высочайшей энергии, что подходит представлению о силе Духа Святого и Его действии. Но на иконах Матерь Божия, как правило, рисуется в покрывале пурпурного( темно-красного, вишневого) цвета, надетом поверх риз темно-голубого или зеленого цветов. Дело в том, что пурпурные одеяния, багряницы, наравне с золотыми, были в древности одеждой королей и королев. Иконопись в этом случае означает цветом покрывала, что Богоматерь является Царицей Небесной. Праздникам, где прославляется конкретно действие Святого Духа, – Дню Святой Троицы и Дню Святого Духа усвоен не лазурный, как разрешено было бы ждать, а зеленый краска. Этот краска появляется сочетанием голубого и желтоватого цветов, знаменующих Духа Святого и Бога Сына, Господа нашего Иисуса Христа, что буквально подходит по смыслу тому, как Господь осуществил Свое обетование отправить от Отца на соединенную со Христом и во Христе Церковь Духа Святого, “Господа животворящего”. Все имеющее жизнь делается волей Отца средством Сына и оживотворяется Духом Святым. Поэтому эмблемой вечной жизни явлено древо и в Священном Писании, и в церковном сознании. Так что и рядовая земная зелень деревьев, лесов и полей постоянно воспринималась религиозным ощущением, как знак жизни, весны, обновления, оживотворения. Если диапазон солнечного света доставить в облике кружка, чтоб концы его соединились, то окажется, что фиолетовый краска является средостением 2-ух противоположных концов диапазона – красного и голубого( голубого). В красках фиолетовый краска и появляется соединением данных 2-ух противоположных цветов. Таким образом фиолетовый краска сводит в себе правило и конец светового диапазона. Этот краска усвоен воспоминаниям о Кресте и великопостным службам, где вспоминаются мучения и Распятие Господа Иисуса Христа из-за спасения людей. Господь Иисус произнес о Себе: “Я есмь Альфа и Омега, правило и конец, Первый и Последний”( Откр. 22, 13). Крестная погибель Спасителя появилась упокоением Господа Иисуса Христа от Его дел спасения человека в земном человечном естестве. Это подходит упокоению Бога от дел творения решетка в седьмой день, после сотворения человека. Фиолетовый цвет- седьмой по счету от красного, с которого наступает спектральная палитра. Присущий памяти о Кресте и Распятии фиолетовый краска, содержа в себе красноватый и лазурный цвета, означает, несчитая такого, некоторое особенное пребывание всех Ипостасей Святой Троицы в крестном подвиге Христа. И в то же время фиолетовый краска может формулировать мысль о том, что Своею гибелью на Кресте Иисус одолел погибель, так как слияние совместно 2-ух последних цветов диапазона не оставляет в образовавшемся тем самым цветовом замкнутом кружке нималейшего места черноте, как символу погибели. Фиолетовый краска поражает глубочайшей духовностью. В качестве знамения высшей духовности в сочетании с представлением о крестном подвиге Спасителя этот краска употреблен для архиерейской мантии, так что православный епископ как бы облекается целый в крестный заслуга Небесного Архиерея, образом и подражателем Которого епископ является в Церкви. Подобные же смысловые смысла имеют и наградные фиолетовые скуфии и камилавки духовенства. Праздникам страдальцев усвоен красноватый краска богослужебных облачений в символ такого, что кровь, пролитая ими за веру во Христа, появилась свидетельством их пламенной любви ко Господу “всем сердцем и всею душею”( Мк. 12, 30). Таким образом, красноватый краска в церковной символике-это краска безграничной обоюдной любви Бога и человека. Зеленый краска облачений на дни памяти подвижников и преподобных значит, что церковный заслуга, умерщвляя грешные истока низшей человечной воли, не умерщвляет при этом самого человека, а оживотворяет его сочетаванием с Царем Славы( желтоватый краска) и благодатью Духа Святого( лазурный краска) к жизни вечной и обновлению всей человечной природы. Белый краска богослужебных облачений принят в праздники Рождества Христова, Богоявления, Благовещения поэтому, что он, как отмечалось, знаменует собою несозданный Божественный Свет, прибывающий в мир и освящающий собою произведение Божие, преображающий его. По данной фактору в белоснежных ризах служат и в праздники Преображения и Вознесения Господня. Белый краска втомжедухе принят для поминовения усопших, поэтому что он чрезвычайно светло выражает значение и содержание заупокойных молитв, в которых испрашивается для отшедших от земной жизни упокоение со святыми, в селениях праведников, облеченных, сообразно Откровению, в Царстве Небесном в белоснежные ризы Божественного света. Теги: платье, Облачение священника, поп.

486-511 н.э. A Tribe Called франки правила регион. Земля названа в честь них.

1 429 Жанна д'Арк приводит французские войска против англичан в Орлеане, заканчивая осаду англичан во время Столетней войны между Францией и Англией.

1643-1715 Людовик XIV, Король-Солнце, царит дольше, чем любой другой французский правитель. В эту эпоху, Франция получает власть по всей Европе.

Paragraph 5

Одежда Священника

This is section 1

СМЕРТЬ ТИРАНА

Одежда священнослужителей

This is section 3

This is section 4