• Лилит Демон
• Еврейские понятия:Демоны и Демонология
• Жанна д'Арк
• Король-Солнце

Click to dynamically add another menu item

Из Википедии, бесплатной энциклопедии кто таковая Лилит отчего у православных нет упоминания о ней и кто первая дама она или Ева Лилит в иудейской демонологии - сердитый дух дамского пола. Имя проистекает от шумерских бесов Лилу, Лилиту и Ардат Лили. В еврейской традиции Лилит принуждает парней с целью породить от них деток, благодарячему Талмуд не советует мужчинам спать в доме одним. В иудаизме Лилит - вредительница деторождения и неприятель деток. Она наводит омрачаю на рожениц и делает дам бнсплодными. В иудейской Каббале( книжка Зогар) Лилит - супруга Самаэля, мама бесов. Также Лилит или Первая Ева упоминается в книжке " Берешит рабба ". Благодаря энтузиазму к Каббале во эпохи Европейского Ренессанса, предание о Лилит как о первой супруге Адама вошло в европейскую литературу. В еврейских преданиях огромное численность демонов- " шедим ". Лилит-один из них. это дамский бес ночи( ночь- " лайла " на иврите), сделанная совместно с Адамом равноправной ему, но не желавшая повиноваться ему. Произнеся непроизносимое имя Бога, которое запрещается говорить, она перевоплотился в сердитого, неспокойного духа-демонессу ночи. После этого, увидев, что нехорошо человеку одному, сотворил Бог ассистента, благородного ему-Еву. "Лилит Демон" перенаправляется сюда. Для другого использования, см Лилит Демон (значения). Лилит Демон ИЗОБРАЖЕНИЕ Леди Лилит Данте Габриэль Россетти 1868 Физическое описание Среда: масло Размеры: 37 1/2 х 32 в. Рама: Широкая позолотой плоская с зерновым показом, и с узким наружным формованием также позолочены; круговые боссы по центру на каждой стороне. Дата на изображения: 1868 Примечание: Подпись и дата найдены на столе в фоновом режиме. Описание продукции Дата выпуска: 1868 Выставка История: BFAC, 1883 (. № 47); Токио, 1990. Патрон: Фредерик Р. Leyland Первоначальная стоимость: £ 472. 10 лет . Модель: Фанни Корнфорт Примечание: Начатое в 1864 году с Фанни Корнфортом в качестве модели; завершено в описании 1868. Стивенса было сделано из картины в своем первоначальном состоянии, с Фанни Корнфортом в качестве модели. Модель: Alexa Уайлдинг Примечание: В 1872-3 , когда Россетти перекрасили его в Kelmscott, глава Алекса Уайлдинг был заменен Перекраска: 1872-3 DGR заменил оригинальное лицо, Фанни Корнфортом, с лицом Алекса Уайлдинг. происхождение Текущее местоположение: Бэнкрофт Коллекция, Уилмингтон изящных искусств, Делавэр Цена покупки: £ 525 Архивное История: FR Leyland; Бэнкрофт купил картину на продажу Leyland, Кристи, 28 мая 1892 г. (№. 56) Источники работы Миф: Лилит, жена Адама перед Евой Культура: Иврит Другая информация: Миф о Лилит разработана в ответ на рассказы расходящихся создание в первой главе Бытия. Бог создал Лилит и Адама из пыли и их партнером, но, когда Лилит отказалась подобострастие и бежал, Бог создал Адама новая помощница. Комментарий Scholarly Введение Счета картины Суинберном и Stephens ярко сочувствовать намерении ДГР, чтобы нарисовать "современной" Лилит. В этом отношении картина имеет много общего с Мане Олимпия , где другая фигура мифического эротики дается остроумный современный перегиб. Лечение ДГР не имеет ни один из цинизма Мане, однако; прохладный лечение в этом случае залог (даже Викторианский) представление самовлюбленного и коммодифицированной красоты. Три живописные качества картины отличаются: The бездонный и переполненный пространство, которое доминирует над Лилит; относительно unmodeled характер открытой груди, плеч и шеи Лилит; и совершенно странно стоять зеркало, в котором мы видим отражение свечи в комнате Лилит, а также внешний вид природы, или, возможно, сад. Что касается живописного пространства, ДГР регулирует крайнюю фронтальную плоскость в нижнем правом углу через левый подлокотник кресла Лилит, и на крайнем заднем плане в фронтально размещается зеркало в верхнем левом углу. Но представление картине о теле Лилит не позволяет глаз, чтобы сделать резкое разделение этих самолетов, и меньше всего, чтобы использовать их в качестве определителем глубины. Фронт бюро держа зеркало, цвет рифмуется с левой руки стула, функционирует как enclasping покинул кресло-руку, а также такими дополнительными психотерапевтов свое чувство середине пространства живописи в. Действительно, бело-на-белая фигура Лилит перетекает подразумеваемый пространство сиденья и ирреальность презентации подчеркивается тем странным углом, при котором верхняя и нижняя часть туловища стоят друг к другу. Белые розы, которые окружают голову и плечи Лилит дальнейшего устранения иллюзию реальной глубины, ибо они простираются от плоскости стула левой руки "назад" к поверхности зеркала. Кроме того, сами розы укладывают в одной плоскости и предложить цветочные обои столько, сколько полу-корональных вокруг верхней части тела Лилит. Белое на белом презентация фигуры Лилит ослабляет различия между ее телом и ее одеждой, эффект усиливается в связи с относительным отсутствием моделирования в таких областях, как незащищенную плоть. Грудь, в частности, не имеют почти никакого определения вовсе не так, что твердо понял, головы и шеи, кажется, растворяются в безжизненную области недифференцированных кожи. Эта мертвая плоть резко контрастирует с волосами Лилит, которая тщательно детализированы и подсвечиваются. И, наконец, сад или естественная сцена отражение в зеркале является невыполнимой воображение какой-либо реальной мерой. Это как если бы зеркало в Лилит огорожена и фантастическая область (или комнату) волшебным образом сохранил память о Эдемского сада, который она сбежала. Зеркало конечно здесь функции, формально говоря, как окно; но его намек на этот типичный кусок изобразительной символике отрицательна и ироничный, ибо она не сталкивается (пространственно) наружу и (временно) вперед, но и назад внутрь. Кроме того, размещение зеркала позволяет предположить, что, если мы хотим представить это отражает что-либо реально, она должна была бы быть мир, населенный зрителем картины. история добычи WMR и Marillier сегодняшний день производство первой версии картины 1864-1868 (WMR, ДГР как конструктор и писатель 281; Marillier, ДГР: иллюстрированная Memorial , 134) , и эта датировка остается авторитетным. На самом деле, однако, самые ранние датируемый исследования для живописи приходят от 1866 г., хотя два эскизы из noteboook существуют , и они могут быть раньше. Картина была заказана Фредерик Leyland где- то в начале 1866 г. (за 450 гиней) и ДГР работал на него в августе того же года (Fredeman, заочный , 66.144). В январе 1868 года он сказал Leyland он все , но закончил с картиной, но в августе он все еще ​​работал над ней и , кажется , не не послал его в Leyland до весны 1869. Но в начале 1872 года ДГР начались новые идеи о том, картина , и он попросил , чтобы его обратно , чтобы он мог работать на нем. Он получил картину в феврале и закончил свои изменения 2 -го декабря, когда он отправил его обратно в Leyland, который был доволен результатом, как это было ДГР. Основное изменение на данном этапе была замена лица Фанни Корнфорт в качестве Лилит с лицом Алекса Уайлдинг (см Rossetti-Leyland корреспонденции 8, 14-17, 27-37 в разных местах). Это последнее изменение было все , но осуждаем; Эдельштейн является одним из немногих , кто придерживается противоположной точки зрения. Счета расходятся во мнениях относительно того , попросили Leyland , чтобы это важное изменение сделано, или же он сам был ДГР , кто хотел. прием Отправной точкой для всех последующих ответов является эссе Суинберна включены в качестве второй части заметки на выставке Королевской Академии , 1868 г. (стр 46-47). Не менее важное значение имеют два важных-действительно, детерминирующих-чтения картины дается Stephens и Marillier. Iconograpic Примечания DGR к своему другу хека (21 апреля 1870 г.) имеют основополагающее значение : "Картина называется Леди Лилит правами (только я думал , что это будет представлять трудности в печати без краски , чтобы объяснить это,) и представляет собой« Современная Лилит вычесывания ее обильные золотые волосы и глядя на себя в зеркало с той самопоглощением по которой странным образом притягательны такие натуры рисовать другие в своем кругу ". (Fredeman, переписка 70,110) прекрасное исследование Аллена лечения ДГР тема о Лилит обращает внимание на важность волос иконография, в частности к соотношению между ДГР черпает волос как признак эротической силы и как фигура защемления. DGR представляет Лилит в манере , сильно напоминающей его картине 1870 г. Женщина с веером , портрет Фанни Корнфортом. Цветочные атрибуты включают полу-корональных из белых роз, которые, кажется, означает холодную чувственную любовь (по легенде, розы получили свою красную окраску только тогда, когда Ева была создана, и в этот момент роза покраснела при виде ее красоты); Венец маки на коленях Лилит (обозначающее сон и забвение); и брызги наперстянки на бюро (означающий неискренность). изобразительный Непосредственным предшественником этой работы среди картин ДГР является Аурелия (Хозяйка Фацио в) (1862-1863), где интерес DGR в венецианской живописи, стимулировала несколько лет до этого , достигается особый уровень. Тициан главное влияние здесь, и , в частности , его леди в ее Toilette , которая ДГР , наверное, видели в Лувре во время его поездки в Париж в конце 1864. Когда ДГР упомянутой леди Лилит , как "картины" Туалетная в 1866 году (Fredeman, Переписка , 66,144) , он все , кроме имени Тициана , как его отправной точкой. Другая связанная картина Курбе Портрет Джо , который так близко напоминает лечение DGR, что один догадок Курбе , наверное, видели фотографию работы ДГР в (вероятно , из Уистлера в 1865 году , когда он посетил Курбе в Париже со своей любовницей Джо, предметом живописи Курбе ). DGR был пожизненный интерес к теме роковой женщины, а также различные ранние рисунки-например, 1848 и 1855 La Belle Dame Sans Merci -Иметь четкие связи с этой картиной. исторический Аллен обращает внимание на современное отношение между фигурой и роковая женщина женщин эмансипации движения в Англии. Более конкретно, она отмечает , что среди бумаг DGR было письмо к редактору Атенеум от ноября 1869 года , который автор, Понсонби А. Лайонс, делает следующее замечание: «Лилит, о котором вы просите информацию, был первым сильным -minded женщина и оригинальный защитник прав женщин "(WMR, Россетти документы 1862 до 1870 , 483). литературный Картина является частью двойной работы , которая включает в себя компаньон Sonnet Body Красавицы , которая является 1881 название работы , первоначально под названием "Леди Лилит" , а затем "Лилит" (в его 1868 году и 1870 году соответственно) тиражами. Двойная работа должна быть по сравнению с переводом DGR о отрывок из Гете ( "Лилит-Гете") и, конечно , со своей основной работой по этому вопросу, "Eden Бауэр" . По крайней мере, актуальным является ранее сонет в Дом Жизни , "Жизнь-в-Love" , который явно напоминает , в конце этого стихотворения. Влияние Китса La Belle Dame Sans Merci столь же ясно, текст, следует напомнить, известный неоднозначного представления рыцаря на вытянутой руки ведьм леди. автобиографический Автобиографический подтекст этой работы радикально противоречили. В первоначальной версии картины Лилит связана с Фанни Корнфортом, но в перекрашенной работе лицо Лилит такая же , как лицо ДГР используется для моделирования антитезу Лилит, фигура , закрепленное , как Сибилла Palmifera , и для кого Alexa Уайлдинг был модель. Библиография Аллен, "Один душит Золотой волос", 285-294. Эдельштейн, "Россетти и Sensation Novel", 180-193. Elzea, Бэнкрофт и смежным Коллекции , 114-117. Факсон, Данте Габриэль Россетти , 201-203. Феннелл, Rossetti-Leyland Письма , 14-17, 27-37. Fredeman, переписка , 66,139, 66,144. Marillier, DGR: Иллюстрированный Мемориал , 132-134, 154. Миллер, "Тайна зеркала", 333-349. Питтман, "потаскуха и змея". Смит, "Леди Лилит и язык цветов», 142-145. Stephens, Данте Габриэль Россетти , 66-69. Сёртиз, Каталога резоне , т. 1, 116 (№. 205). Сёртиз, Каталога резоне , т. 2, пластина 293. Суинберн, Заметки о выставке Королевской Академии , 1868 г. , 46-47. Леди Лилит Тема: Мирские красоты Copyright: © Музей искусств штата Делавэр, Самуэль и Мэри Р. Бэнкрофт Мемориал Включенный текст Из первой жены Адама, Лилит, сказано (Ведьма он любил до даром Евы) Это, прежде чем змея, ее сладкий язык мог обмануть, И ее волосы были очарованы первое золото. И все же она сидит, молодой в то время как земля старая, И, тонко из себя созерцательной, Рисует мужчин смотреть яркую паутину она может соткать, До сердца и тела и жизни в его удержании. Роза и мака являются ее цветы; для того, где Разве он не нашел, о Лилит, которого пролита аромат 10 И мягкие хлев поцелуи, мягкий сон должен заманить в ловушку? Lo! в глаза, что молодежь горело на твое, так что пошел Твое заклинание через него, и оставил свою прямую согнутую шею И вокруг его сердца один душит золотистые волосы. Примечание: Сонет вписан в нижней части рамы. Воспроизводство образ Сёртиз, Каталога резоне , т. 2, пластина 293. образ Копли печати , Музей искусств штата Делавэр, Бэнкрофт Коллекция. образ Копли печати , Музей искусств штата Делавэр, Бэнкрофт Коллекция. образ Делавэр художественный музей печати , Бэнкрофт Коллекция. образ Делавэр художественный музей печати , Бэнкрофт Коллекция. образ Marillier, DGR: Иллюстрированный Мемориал , 133. Toohey, Бэнкрофт Collection , 22. (изображение отсутствует) образ Копли печати , Музей искусств штата Делавэр, Бэнкрофт Коллекция. Электронный архив издания: 1 Имя файла: s205.rap.xmlДжентльмены (Лондон) .

Еврейские понятия: Демоны и Демонология Еврейские понятия : Содержание | Ангел смерти | Армагеддон Print Friendly и PDF Демон злой дух или дьявол, в обычном английском использовании этого термина. Это определение, однако, лишь приблизительно. В политеистических религиях грань между богами и демонами является смещение одной: есть и хорошие демоны и боги, которые делают зло. В монотеистических системах, злые духи могут быть приняты в качестве слуг единого Бога, так что демонологии связана с ангелологии и теологии собственно, или они могут быть возведен в ранг противников Бога, и в этом случае их статус как дьявольские полномочия отличается от демонов в многобожие. Кроме того, ни в одном из языков древнего Ближнего Востока, включая иврит, есть ли один общий термин, эквивалентный английскому "демон". В целом, понятие демона в древнем Ближнем Востоке был существом менее мощным, чем бог и меньше наделены индивидуальностью. В то время как великие боги предоставляются регулярные богослужения, демоны не являются; они рассматриваются в магических обрядов в отдельных случаях человеческих страданий, что их особая сфера. Демонология в древнем Ближнем Востоке Защита от злых духов была озабоченность в Месопотамии с древнейших времен, начиная с шумеров, к которому большая часть терминологии и праксиса , связанных с демонами могут быть прослежены. Там нет качественной разницы между великими богами и демонами; одно имя для демона является "злой бог." Демоны, однако, имеют меньше энергии, хотя иногда мифы изображают их как восстают против великих богов, с некоторым успехом. Incantations часто перечислить четыре, или даже семь, классов демонов. Демоны посланцы повелителя подземного мира, и марш перед ним. Они живут в пустынях и вблизи могил, и многие из них являются призраки, духи умерших, особенно тех , кто погиб в результате насилия или не были должным образом похоронены. Болезнь может рассматриваться как вызванное одержимости демонами, и некоторые демоны имеют имя конкретного заболевания они приносят, таким образом "Головная боль" или "Fever" . Ламашту является карга , который убивает детей в утробе матери и новорожденных. Как и во многих других демонов, она изображена в виде составного монстра. Lilitu, месопотамский суккуб, упоминается один раз в Библии , как Лилит (Исаия 34:14; см . Ниже), а в более позднем еврейском демонологии. Хорошие демоны упоминаются гораздо реже. В общих чертах Ханаанский демонологии вероятно напоминал Месопотамии, судя по довольно скудным доказательств , сохраненных. В мифологическом тексте из Угарита, отец богов, Эль, пугается почти до смерти демона " , имеющего два рога и хвост" , как дьявол в более поздних представлениях. Финикийский оберег седьмого века нашей эры , из Арслан Таш, начинается словами : "Incantations: O Летающие Один из них , о богиня, О Sasam ... О Боже, О душитель ягнят Дом! Я войти не войдете, суд я ступать вас не должен наступить ". Предназначен для защиты женщин во время родов, она продолжает вызывать защиту богов, и содержит изображениями демонов , упомянутых: крылатый сфинкс, с надписью "Летающие One, Лил [Ith]" , и волк , пожирающий ребенка. Подробная информация о тексте и иконографии имеют близкие параллели в месопотамской, арабский, классической, а позже еврейского фольклора и иллюстрируют wellnigh универсальный характер многих суеверий о демонов (Gaster в: Orientalia , 11 (1942), 41-79). Демонология в Библии Официальная религия Израиля резко контрастирует с современными polytheisms в роли , которая отводится демонов, которые в Библии практически равен нулю. Магия была запрещена среди израильтян с очень ранних времен, для уже самой старой коллекции законов, Книга Завета, содержит команду: " . Вы не потерпим волшебницу» (Исх 22:17 [. Eng 22:18] ., ср Втор 18: 10-12), и Саул практикующих некромантов из земли ( I Sam 28: 3).. Так как большая часть языческой магии была защитная - предназначена , чтобы держать демонов подальше или изгнать их - очевидно , религию Израиля , направленную на весьма радикальной экстирпации движения с демонами. Бедствия и болезни не были от демонов , но от Господа. "Должен ли в городе бедствие, и Господь не сделал этого?" (Амос 3: 6). Несмотря на то, что Бог не всегда выполнять свою волю немедленно, но использует ангелов и духов в качестве агентов, она обычно сделана явно , что духи находятся под его контролем. Злой дух , который беспокоит Саул "злой дух от Господа" ( I Сам. 16:14). Поэтому, нельзя переоценить важность многочисленных небольших следов веры в демонов , которые выживают в Библии, или недооценивают трудности , связанные с их интерпретации. Наиболее проходов в которых идет речь, поэтическая, и часто невозможно быть уверенным , является ли демон по имени частью жизни религиозных убеждений, или только часть традиционного литературного языка. Подобно тому , как некоторые Месопотамские демоны имеют имена , которые являются общими существительными, поэтому в таких случаях , как библейских Дэвера и Mavet ( mawet , см ниже), трудно быть уверенным , когда эти имена собственные , а когда нет. Израильтянин концепция демонов, как она существовала в народном сознании или литературного воображения, напоминал в некотором роде , которые держали в другом месте. Демоны живут в пустынях или руины (Лев 16:10;.. Иса 13:21; 34:14). Они причиняют болезнь на мужчин (Пс 91: 5-6 . ). Они умы людей неприятности (Савл, я Сэм 16:15, 23.) И ввести их в заблуждение ( I Царств 22: 22-23) , - но тем не менее , эти злые духи посланы Господом. Загадочное существо , которое нападает на Иакова в Бытие 32: 25ff. проявляет черты , которые очень широко распространенное убеждение , связанное с некоторыми демонами, которые являются духами ночи и должен погибнуть на рассвете. Даже в израильском народной религии, однако, по- видимому, было относительно мало страха перед духами умерших. В Библии часто упоминаются оттенки мертвых, но «общество теней» (Прит. 21:16) несет на теневую существование ниже, и , кажется , не беспокоить живых. Некоторые особенности израильского культа несут формальное сходство с apotropaic меры , применяемые в других религиях. Таким образом, колокольчики на одеянии первосвященника (Исх 28:. 33-35) вспомнить использование колоколов в других культурах, полагая , что их звоном отгоняет демонов. Так, также, рога (Ex 19:16; Лев 25:... 9; и др), ладан (Лев 16: 12-13.), Размытию косяки:, голубой цвет (Num (Ex 12 7.) .. 15:38), письменные тексты Писания (филактерии; Втор 6: 8; 11:18) - все имеют параллели в других местах , как устройства , чтобы отогнать злых духов. В данном случае, однако, часто бывает очень трудно сказать , в какой степени любое из этих устройств были сознательно используются для защиты от демонов в определенный период. Конкретные Демоны Иностранные боги называются Шедим (Втор 32:17; Пс 106:.. 37; ср я . Кор 10:20), переведенное как «демоны» или «черти» в большинстве переводов. Слово связано с аккадского Седу ( «демон», добро или зло). SE'IRIM ( "волосатые демоны, сатиры") также применяется к иностранным пренебрежительно божеств (Лев . 17: 7; II . Chron 11:15). Эти существа часто посещают руины, наряду с Лилит (Ис 13:21; 34:14.). Лилит (Ис 34:14;. В конечном счете , от шумерской лил ., "Воздух" , а не евр лайл (ах) , "ночь") был первоначально суккуб, как полагают, сожительствовать со смертными, но в заклинанием Арслан Таш цитированной выше она отождествляется с ребенком крадущую демона, характер она сохраняет в более позднем фольклоре. Традиция , что название означает "совка" (в так много переводов) отражает очень древнюю ассоциацию птиц, особенно с совами, демоническое. Mavet ( Mawet ), обычное еврейское слово смерти, является также правильное название ханаанейской бога подземного мира (MOT), враг Ваала в угаритской эпопеи. Собственное имя, а не имя нарицательное, вероятно , следует понимать в Исаии 28:15, 18: «Мы заключили союз со смертью" и Иеремия 9:20 [Eng. 9:21]: «Ибо смерть входит в наши окна» (ср Ос 13:14; Иов 18:13, «первенец смерти», 28:22.). Решеф является еще одним важным богом религии ханаанской , который становится демонической фигурой в библейской литературе. Решеф известен как бог чумы на большей части древнего Ближнего Востока, в текстах и художественных представлений , охватывающих более чем тысячелетия от 1850 г. до н.э. до 350 г. до н.э. В Аввакум 3: 5, ЯХВЕ на воинственности , как говорят , будет предшествовать и последующим соответственно Девер и Решеф. (Это похоже на картину двух божественных служителей , которые сопроводить главных богов в древних мифах.) Так же , как и некоторые другие имена божеств используются в качестве имен нарицательных в библейском иврите (Dagon ( Дагон , «зерно»); Астароф ( ashtarot " увеличить [стада] ") и т.д.) , поэтому Решеф ( Reshef ) стало означать просто« чума »(Втор 33:29;.. Пс 78:48), и раскаленные стрелы лука (Пс 76. [Eng . 76: 3]: 4; Песнь 8: 6), по- видимому , из общей ассоциации plagueand стрел. Дэвера ( "Мор") является другой демонический глашатай , который шагает с ЯХВЕ к бою (Авв . 3: 5). Девер также упоминается в Псалтири 91: 5-6: "Ты не бойся за Террора ( Pahad ) ночью, ни для стрел ( Hez ), летящей днем, ни для Мор ( Девер ), ходящий в темнота, ни для уничтожения ( Ketev .) Разоряющий в полдень " Не только Девер , но и другие слова выделенные курсивом выше, были идентифицированы как правдоподобно имена демонов. "Стрелка" является знаком символ в фольклоре, болезни или внезапной боли, и Ketev ( Qetev ; ср Втор 32:24; Ис 28:.. 2; Ос 13:14.) В этом случае персонификация пересиливает полуденный зной, известный также греческой и римской демонологии. AZAZEL ( ' Az'azel ) происходит в ритуале для Дня Искупления (Лев . 16: 8, 10, 26). Аарон бросает жребий более двух козлов, и один "для" Az'azel "представлен живым перед Господом, а затем выпустили в дикую местность. Древние греческие и латинские версии поняли " Az'azel как" козел , что уходит, "следовательно" козла отпущения "некоторых английских версий. Большинство раввинских комментаторов и некоторых модернистов принять Азазель как название места , к которому приводится коза. Подавляющее большинство модернистов считают Азазеля в качестве личного имени демона думали жить в пустыне. Вампир может быть упомянут в Притчах 30:15: " alukah ('aluqah) имеет двух дочерей, крича:« дай, дай "." Иврит " aluqah может просто означать" пиявка " , но так как ' aulaq происходит в арабской литературе как имя вампира, это сказочные существа и две ее дочери , могут быть упомянуты в этом довольно сложном проходе. Демоны в Intertestamental литературе, включая свитков Мертвого моря Серьезные изменения произошли в ангелологии и демонологии, по крайней мере , в определенных кругах внутри иудаизма, в последние века до н.э. В этот период религия, при сохранении ее монотеистическую характер по - разному, тем не менее , взял на себя многие черты дуалистической системы , в которой Бог и силы добра и истины противостоят на небе и на земле мощные силы зла и обмана. Это , кажется, был под влиянием персидской религии, со своей оппозицией Ормузда хороший бог и Аримана (Ангра - Майнью) злого бога, но в то же время еврейский дуализм опиралась на более старых, родных ресурсов при построении более сложную демонологии. Древние мифологические темы и фигуры из Библии только потенциально демонического, как сатана, были нарисованы , чтобы заполнить расширенное представление о роли злых духов в космосе. Это характерно для этого периода , что злые духи во главе с принцем, который часто называют Belial , но и Mastemah, Сатана , или другие названия. Духи добра и зла и изо всех сил в человеческой душе, ибо в этот период роль демонов часто задумана как соблазнительных мужчин к злу , а не причинения физического вреда. В результате, во многих местах, трудно сказать , является ли относится «дух» демону внешнего к человеку или к черту в человеческой душе. Белиал (или Beliar, искажение исходной формы) является наиболее распространенным именем для лидера демонов в свитках Мертвого моря, и происходит в других intertestamental литературе и в II Коринфянам 6:15. Белиал (Евр. Beliyya'al ) представляет собой соединение , еврейское слово , которое этимологически означает «никакой пользы» или «нет процветающим» и в либеральной использования не часто эквивалентно "негодяя" . Но уже в Библии "потоки Beliyya'al " означает "потоки разрушения" ( II Sam 22:.. 5; Пс 18: 5). В intertestamental литературе Белиал "дух извращения, ангел тьмы, ангел разрушения" и другие духи подвержены ему. Mastemah, который , как нарицательное означает приблизительно "враждовать, оппозицию» в Осии 9: 7, 8 и в некоторых местах в пяти свитков, является демон "Принц Mastemah" в Юбилеи (11: 5, 11; 17:16; и др), а также , возможно , в Дамасского документа (16: 5) . . Watchers (Арам. ' IRIN ) являются своего рода ангел упоминается в Даниила 4:10, 14, 20. Для этого класса intertestamental литература назначает , кто ангелов, согласно книге Бытия 6: 2, 4, сожительствовал с женщинами до потопа и породил расу гигантов (Test Patr, Reu 5:... 6-7; Тест Patr, Napht 3: 5; ср... Бытие Апокриф , II 2: 1, 16). Асмодей (Товит 3: 8, 17) является демоном , который убил первые семь мужей Сары, которая становится женой Tobias сына Товита. Демоны в Новом Завете Новый Завет демонологии отчасти отражает современную поверье, которая поворачивает вверх и в раввинской литературе, так и в части дуализм засвидетельствовано в сектантской литературы из Кумрана. Демоны называются "нечистые духи" или "злых духов" , как и в раввинской литературе. Считается , что они обитают в местах отходов. Обладание демонов вызывает, или связано с, различных заболеваний, особенно тех , в которых есть извращение человеческой личности, так что демон, а не сам человек, направляет его поступки и речи (Марк 1:23, 26; 9 : 17-29). История о том , как Иисус исцелил бесноватого, посылая легионом нечистых духов в стадо свиней (Мф 8: 28-34; Марк . 5: 1-20; Лк 8: 26-39) иллюстрирует ярко сохранение очень древний широко распространенное мнение, как это делает притча от Матфея 12: 43-45, в котором нечистый дух после блуждания по пустыне занимает семь бесов с ним. С другой стороны, в Новом Завете меньшие демоны имеют мало независимой личности или власти, но могут быть принцем, Вельзевула или Сатаны, а демоническое часто представляется, а не как - то случайным и относительно безвредный, но как космическую реальность Большое значение, враг Бога и человека (Еф. 6:12). Веельзевулом (Вельзевул) это название , применяемое к главному демона на Иисуса и его противниками (Мф 10:25; 12:24, 27; Марк 3:22; Лк . 11: 15-19). Правильное объяснение названия много споров, а также новые доказательства из Угарита не полностью прояснилась этимологию. Написание Вельзевул отражает идентификацию Вельзевула с Веельзевула, бога Аккаронское ( II Царств 1: 2). Возможно , там были две различные оригинальные формы, веельзевулом означает "Ваал принц" или "Властелин святыне" и Вельзевул "Повелитель мух" (ср Угаритский иль DBB [в Гордон, учебник, " нт 3:43]). В Талмуде Ссылаются на вере в демонологии в течение таннаев периода. Mazzikim ( «вредные духи») , как говорят, был создан в канун субботы творения (Авот 5: 6) , но это поздно делается ссылка только один из демонов во всей Мишны. Среди достижений как Гилель (Соф . 16: 9) и его ученик Р. Йоханан б. Zakkai было их знание о "речи Shedim " ( "дьяволов" , Сук. 28а). Последний также дал аналогию с ru'ah tezazit ( "демон безумия") , входящего человека и будучи изгнаны, чтобы объяснить к язычникам аномалию законов красной телки , хотя он согласен с его интересно ученикам , что это было , но "положить его с соломой" , и что он сам не принял его (PR 40а; Num Р. 19:. 4). Хотя эти утверждения относятся к Эрец - Исраэль, Иерусалим Талмуд заметно свободен от демонологии, а на самом деле упоминает только три общие имена для них - mazzikim, Shedim и ruhot . Проход в Вавилонском Талмуде конкретно говорится , что различные поверья , связанные с демонами , которые были тока в Вавилоне были проигнорированы в Эрец - Исраэль. В то время как в Эрец - Исраэль они перевели shiddah и shiddot (Еккл . 2: 8) , как "вагонами" , в Вавилоне они оказывали им (Гит 68а.) "Мужские и женские демоны". Палестинская Р.Йоханан заявил , что mazzikim , который используется для хранения господствовали в мире исчезло с возведением святилища в пустыне (Чис. Р. 12:30). Демонология, однако, является более заметным в Палестинской Midrashim , чем в Иерусалимском Талмуде. С другой стороны, Вавилонский Талмуд изобилует демонологии, очевидно , под влиянием веры в демонов , которая была широко распространена в Вавилонии. На самом деле, в респонсе (опубликовано в Левина, Ozar, стр. 20; ср . Ассаф, гаонов, стр 262) Хай Гаон утверждает , что вера в демонов была широко распространена в Суре , так как он был близок к (старый) Вавилонии и к дому Навуходоносора, в то время как в более отдаленном Пумбадиты они были далеки от таких идей. Вавилонские евреи жили в мире , который был наполнен демонами и духами, злонамеренное , а иногда и доброжелательное, которые населяли воздух, деревья, вода, крыш домов и уборных. Они невидимы; "Если глаз мог видеть их никто не мог выдержать их. Они окружают один на всех стороны. Они более многочисленны, чем у людей, у каждого человека есть тысяча слева от него и десять тысяч на его права ", и они несут ответственность за различные неудобства. Тем не менее, принимая определенные шаги, утром можно увидеть их следы в виде тех, петуха (Бер. 6а). в то время как в Каббале есть попытка систематизировать демонологию (смотри ниже) нет никаких признаков такой попытки в талмудической литературе. материал обширна и незавершенный, разбросаны в изобилии и без системы на протяжении всего Талмуда и мидрашей. ниже описаны детали, взятые за исключением случаев, где указано иное от одного прохода Талмуде (ППЭ. 110а-112b), могут быть приняты в качестве ориентировочных. Асмодей царь демонов. Королева Agrath летучая Махалат , который имеет 10000 демонов обслуживающий персонал, каждый из которых может причинить вред. Она часто посещает воздух. Первоначально она господствовала во все времена, но Ханина б. Доса, угрожая запретить ее от населенных пунктов, смягчился в ответ на ее просьбы и позволил ей быть активным по средам и субботы сочельник. Вавилонская Amora Abbaye позже изгнали ее из населенных пунктов , но она по- прежнему скрывается в узких переулках. Делать вещи в парах, особенно пить равномерное количество чашек, приглашает недоброжелательные деятельность демонов; Исключение составляет четыре чашки предписывается в седер на Песах и по этой причине , что событие называется "ночь охрана" (Исх. 12:42), то есть защиты от демонов. Демоны особенно вредны в и вокруг пальм, а их злонамеренные вниманию предлагается ослабляя себя между пальмой и стеной, переходя между двумя ладонями, либо спать в тени пальмы. Демон Palga будет влиять на человека , облегчая себя на пне пальмы; демон Zereda его , который наклоняется голову на один. В общем случае следует избегать многоотраслевая или колючие деревья, но есть специальные деревья , которые являются любимыми местами духов. В caperbush там пребывает безглазое RUHE. Каждое дерево сорб таит в себе демонов в его тени и особенно опасно , когда он находится в непосредственной близости от города. По крайней мере 60 демоны преследуют его, и они могут быть изгнана только «60 демон амулета." Демоны называемые Rishpe живут в корнях деревьев. Демон Ketev Meriri (Втор. 32:34) активен по утрам. Он был замечен Abbaye , когда он был в компании Papa и Хуна б. Джошуа. Во второй половине дня, его место занимают Ketev Yashud Ẓohorayim (Пс 91: 6.) , Который выглядит как рога козла, и имеет крылья. Оба эти демоны особенно активны с 1 - го по 16 - го Таммуза. Согласно Мидраш, однако, Ketev Meriri активен в период траура от 17 - го Таммуза к Девятого Ава, между четвертым и девятым часов дня. Уже в 13 - й век Седекия ANAV сообщает , что в Риме ученики не были наказаны за эти дни и часы из - за Ketev Meriri , которые господствовали тогда ( Shibbolei ха-Лекет , 1: 203). Она покрыта чешуйками и волосками; она имеет один глаз в своем сердце и катится как мячик между солнечным светом и тенью. Тот , кто видит это, разрушается и падает на землю (Mid Пс 91:.. 3, из контекста , однако представляется , что ссылка должна быть к Ketev Yashud Ẓohorayim ). Р. Джозеф и Р. Папа имел дружескую беседу с демоном называется Джозеф. Демоны склонны к заражать пищу и питье осталось под кроватью, а также следует воздержаться от питьевой воды в среду и субботу накануне или из бассейнов рек и в ночное время . Демон Shabriri ( «слепота» - ср Таргум Онкелос генерал 19:11) наносит вред на тех , кто так делает, но знахарство, состоящий из абракадабра которой слово повторяется, последовательно вычитая одну букву от слова (Shabriri, Briri, RIRI и т.д.), является эффективным противоядием. Соломон использовал мужских и женских демонов , чтобы построить храм (Git 68b.) И принести ему воду из Индии , с которой он был в состоянии вырастить все виды экзотических растений не иначе , произрастающих в Эрец - Исраэль (Экклз Р. к . 2: 5). Ученые были невосприимчивы к злыми происками демонов , пока они занимались изучением, но Раши объясняет отрывок из Талмуда означает , что, наоборот, они нуждаются в особой защите , так как демоны завидуют из них (Бр. 62а ). Псалом 91 называется "Псалом [защиты от вредных] посещениях." Моисей сказал, что прочитал его , когда он взошел на гору Синай "из - за своего страха mazzikim ... и ангелы разрушения." Это предписывается читаться " , потому что весь мир полон злых духов и mazzikim " (Tanh., Мишпатим, конец) и мидрашистской интерпретации этого Псалма являются настоящим сокровищем магазин демонологии знаний (например, Mid. Пс. 91 .; Тань, Мишпатим, конец; Num Р. 12: 3-4 . ). Власть демонов над человеком и его беспомощность перед лицом этого свидетельствует тот факт , что талмудическая метафора действия , которые совершаются через форс - мажорных обстоятельств является " , как будто дьявол [ пролил ] заставила его" (например, RH 28a). Талмудической комментаторов и Кодификаторы принял веру в демонов; Маймонид в одиночку против него. В Каббале Каббалисты использовали все текущие мотивы в Талмуде и Мидраше в отношении демонов. Новые элементы были разработаны или добавлены, в основном в двух направлениях: (1) каббалисты пытались систематизировать демонологию так, что она вписывается в их понимание мира и, таким образом, чтобы объяснить демонологию в терминах, получаемых от их понимания реальности; (2) новые и разнообразные элементы были добавлены из внешних источников, в основном из средневековой арабской демонологии, от христианской демонологии, и от народных верований немцев и славян. Иногда эти элементы связаны между собой, более или менее логично, еврейской демонологии и, таким образом, "Judaized" до некоторой степени. Тем не менее, часто связь была только внешняя; материал был включен в еврейской демонологии почти без явной еврейской адаптации. Это особенно верно в отношении источников практической Каббалы. Там, настоящие каббалистические верования смешивались с народными верованиями, которые на самом деле изначально не имели никакого отношения к верованиям каббалистов. Эта комбинация дает покойного еврейское демонологии его заметно синкретическую характер. Материалы, относящиеся к этому виду демонологии можно найти в многочисленных источниках, многие до сих пор в рукописи. Обширные исследования в этой области и ее развитие является одним из важных Desiderata иудаики. Работы кабалистов также содержат противоречивые представления о демонах и силе воображения. Традиции прошлого, а также культурной среды и интеллектуального мировоззрения каждого отдельного каббалиста способствовало к диверсификации своих убеждений. Идеи ранних испанских каббалистов по этому вопросу были сформулированы четко в Naḥmanides комментарии "на Левит 17: 7 и их влияние видно во всей последующей литературе. По мнению Naḥmanides 'демоны ( Shedim ) должны быть найдены в сточной ( shedudim ), разорился, и холодные места , такие как на Севере. Они не были созданы из четырех элементов , но только из огня и воздуха. Они имеют тонкие тела, незаметные с помощью органов чувств человека, и эти тонкие тела позволяют им летать через огонь и воздух. Потому что они состоят из различных элементов, они приходят в соответствии с законами создания и распада , и они умирают , как человеческие существа. Их средства к существованию получают из воды и огня, от запахов и соками; следовательно , некроманты кадила демонов. Несмотря на элемент тонкого огня , который они содержат, они окружены холодности , что отпугивает exorcisers (эта деталь выделяется лишь в более поздних источниках). С помощью их полета через воздух , которым они могут приблизиться к «принцев» зодиака , которые обитают в атмосфере , и , таким образом , услышать предсказания ближнего , но не далекое будущее. Naḥmanides также намекает (Comm Льву . 16: 8) . Что демоны принадлежат к достоянию Самаеля, который "душа планеты Марс и Исав , его предмет среди народов" (ангел Едомский или христианство). Кастильца каббалисты, Исаак б. Иаков ха-Кохен, Моисей Бургос , и Моисей де Леон (в его иврите работает и в Зоар ), связывают существование демонов с последнего класса полномочий "левосторонних" эманации (The Ситра Ахра , " с другой стороны, "Зохар) , который соответствует в десять сфирот от зла к десяти святым сфирот . Их труды содержат подробные описания того , каким образом эти силы исходило и объяснить имена руководителей своих хозяев. Их идеи в основном базируются на внутреннем развитии в каббалистических кругах. В различных источниках совершенно разные имена приведены в старших классах этих демонических или сатанинских сил. Тем не менее, все они сходятся в связывании хозяев демонов в недочеловеками мире, то есть, на земле, под владычеством Самаэля и Лилит , которые появляются в первый раз в этих источниках , как пара. Многочисленные подробности об этих классах найдены в Сефер Ammud га-Semali Моисеем Бургос ( Tarbiz , 4 (1933), 208-25). В противоположность этому , Зоар, следуя талмудической легенде, подчеркивает происхождение демонов в половом сношении между людьми и демоническими силами. Некоторые демоны, такие как Лилит, были созданы в течение шести дней творения, и , в частности , в канун субботы в сумерках, так как бестелесных духов. Они стремились принимать форму тела через ассоциацию с людьми, сначала с Адама , когда он отделен от Евы , а затем со всеми его потомками. Тем не менее, демоны , которые были созданы из таких союзов также долго для такого рода общения. Сексуальный элемент в отношениях человека и демонов занимает видное место в демонологии Зоар, а также , что из нескольких более поздних каббалистических работ. Каждое загрязнение семени рождает демонов. Детали этих отношений удивительно схожи с верованиями текущих в христианской средневековой демонологии о суккубов и инкубами. Они основаны на предположении ( в отличие от талмудической мнения) , что эти демоны не имеют плодить способность самостоятельно и нуждаются в человеческую сперму для того , чтобы размножаться. В более позднем Каббалы указывается, что демоны , рожденные от человека из таких союзов считаются его незаконнорожденных сыновей; они были названы баним shovavim ( "хулиганские сыновья"). После смерти и погребения они приходят , чтобы сопровождать покойника, чтобы оплакивать его, и претендовать на свою долю наследства; они могут также вредить законных сыновей. Отсюда обычай кружась мертвых на кладбище для отражения демонов и также обычай (начиная с 17 - го века) в ряде общин , не позволяя сыновьям сопровождать труп своего отца на кладбище , чтобы не допустить их вредить их незаконные шаг братья. Термины Shedim и mazzikim часто используются как синонимы, но в некоторых источниках существует определенная дифференциация между ними. В Зоар считается , что духи злых людей становятся mazzikim после их смерти. Тем не менее, есть и добродушные черти , которые готовы помочь и сделать одолжения мужчинам. Это должно быть особенно верно в отношении тех демонов , которые правили Ashmedai ( Асмодей ) , которые принимают Тору и считаются "еврейские демоны." Их существование упоминается в Hasidei Ашкеназе , а также в Зоар. Согласно легенде, Каин и Авель, которые содержат некоторые примеси змея , который имел сексуальные отношения с Евой, обладают определенным демонический элемент и различные демоны пришли из них. Но, на практике, спаривание женских чертей с человеческими существами мужского пола и мужского пола с бесами женских людей продолжались на протяжении всей истории. Эти черти смертны, но их королями и королевами живут дольше , чем люди , и некоторые из них, в частности , Лилит и Наама, будет существовать до дня Страшного суда (Зоар 1: 55а). Различные предположения были сделаны на смерть царей демонов, в частности Ashmedai ( Tarbiz , 19 (1948), 160-3). Один популярный вид, что Ashmedai является лишь название должности царя демонов, так же , как фараон название офиса царя Египта, и "каждый король демонов называется Ashmedai," как слово Ashmedai в гематрии численно эквивалентен фараону. Длинные родословные демонов и их семей находятся в иудео-арабской демонологии. По- видимому, автор Зоар различает духов, явившихся из "левосторонних" и были назначены определенные функции в «дворцах нечистоты» и чертей в точном смысле , который зависать в воздухе. Согласно более поздним источникам, последний заполняют со своими хозяевами пространство неба между землей и сферы Луны. Их деятельность происходит в основном в ночное время , до полуночи. Дьяволы , рожденные вне ночных загрязнениям называются "полосами сынов человеческих" ( II Цар. 7:14). Иногда демоны издеваться над людьми. Они говорят им ложь о будущем и смешаться истине и лжи во сне. Ноги демонов изогнуты (Зоар 3: 229B). В многочисленных источниках четыре матери демонов упоминаются: Лилит, Наама, Agrath и Махалат (который иногда заменяется Рахавы). Демоны под их властью выходят в своих хозяев в назначенное время и представляют опасность для мира. Иногда они собираются на определенной горе "вблизи гор темноты , где они имеют половые сношения с Samael." Это напоминает о шабаша ведьм в христианской демонологии. Мужчины и женщины ведьмы также собираются в этом месте, посвятить себя подобными делами, и научиться искусству колдовства с вечными дьяволов, которые здесь совпадают с восставшими ангелами , которые пали с небес (Зоар 3: 194b, 212a). Автор Ra'aya Meheimna в Зоар (3: 253a) различает три вида демонов: (1) те , похожи на ангелов; (2) те , напоминающих людей и называют Шедим Yehuda'im ( "Еврейские дьяволы") , которые подают к Торе; (3) те , кто не имеет никакого страха перед Богом и подобны животным. Различие демонов в соответствии с тремя основными религиями встречается также в арабской демонологии, а также в источниках практической Каббале; он упоминается в полном объеме, без цензуры текст секции Мидраш Rut ха-Ne'lam в Зоар. Другое подразделение проводит различие между демонами в соответствии с различными слоями воздуха , в котором они правило - мнение общего к Зоар и Исааку га-Коген , который упоминает подробности об этом. С другой стороны, Зоар упоминает nukba ди-tehoma Раба , "жерло великой бездны" , как место, куда черти вернуться в субботу , когда они не имеют никакой власти над миром. Согласно Baḥya б. Ашер , бесы нашли убежище в Ноевом ковчеге, иначе они не были бы спасены от потопа. Цари дьяволов были даны имена, а не члены их хозяев, которые известны по именам царей: "Samael и его хозяин", "Ashmedai и его хозяин" и т.д. Ashmedai , как правило , рассматривается как сын Наама сестра Тувалкаин, но иногда и как сын царя Давида и Agrath, королева демонов. Многочисленные имена демонов пришли из арабской традиции. Среди них следует отметить Билар (также Билад или Bilid), третий король , который сменил Ashmedai. Билар это просто опечатка от сатаны имени 's "Beliar" в нескольких Апокалипсисе и в ранней христианской литературе, которая , таким образом , вернулся к еврейской традиции с помощью иностранных источников. Он играет важную роль в "практической" каббалистической литературе и из нее, под видом Bileth, он вошел в немецкой волшебной литературы , связанной с историей доктора Фауста. Печать этого царя подробно описана в книге Берит Menuhah (Амстердам, 1648, 39b). Остальные демоны тоже имеют уплотнения, и те , кто знает их может сделать их против их воли. Их рисунки сохранились в рукописях практической каббале. Названия семи царей демонов, ответственных за семь дней недели, очень популярны в более позднем еврейском демонологии, были выведены из арабской традиции. Видное место среди них являются Маймон Черным и Shemhurish, судья демонов. Другие системы , возникающие в испанской каббалы поставил трех королей Halama, Самаэля и Kafkafuni во главе демонов ( Сефер ха-Heshek , г - жа в Brit. Mus .; ср А. Freimann Jubilee ). Другие системы демонологии связаны со списками ангелов и демонов, отвечающий за ночные часы семи дней недели, или с demonological интерпретации таких заболеваний, как эпилепсия. Такие источники являются Седер Горал ха-Holeh и Сефер ха-Ne'elavim (Г. Шолем, Kitvei Яд бе-Каббала (1930), 182-5). Эти системы не обязательно связаны с каббалистических идей и некоторые явно предшествовали им. Была представлена ​​полная система каббалистической демонологии, после периода Зоар, в Sibbat Ma'aseh ха-Эгель ве-Иньян ха-Шедим (г - жа Сассун 56), который развивает внутренние еврейские мотивы. Сочетание Зохар и арабских источников характеризует книгу Ẓefunei Ẓiyyoni на Менахем - Цион Кельна (г - жа Оксфорд, в конце 14 - го века); он перечисляет длинный список важных демонов и их функций при сохранении их арабские имена. Эта книга была одним из каналов , через которые арабские элементы достигнутых практических каббалистами среди евреев Германии и Польши, и они часто повторяются, хотя и с ошибками, в коллекциях демонологии на иврите и идиш. Одним из наиболее важных из них является Шокен Рукопись 102, начиная с конца 18 - го века. Среди стран Северной Африки и Ближнего Востока евреев, элементы каббалистической и арабской демонологии были объединены даже без литературных посредников; Особый интерес представляет Сассун рукопись 290. Коллекции средств и амулетов , составленных сефардских ученых имеются в большом количестве в этом виде материала. Ярким примером полной смеси еврейских, арабских и христианских элементов встречается в заклинаниях книги Mafte'ah Шеломо или Clavicula Salononis , коллекция из 17 - го века опубликованы в виде факсимиле Г. Голланц в 1914 году Кинг Zauba 'а и Королева Zumzumit также принадлежат к арабскому наследию. Богатый немецкий наследие в области демонологии сохраняется в трудах Иуды он-хасида и его учеников и в комментарии Менахема Сиона к Торе. По свидетельству Naḥmanides, это был обычай ашкеназских евреев "плескаться в вопросах , касающихся демонов, плести заклинания и отправить их прочь, и они используют их в ряде вопросов" ( Teshuvot ха-ха - Рашба-Meyuhasot la- Рамбан , нет. 283). Ma'aseh Бух (на идиш; английский перевод М. Гастера, 1934) перечисляет многочисленные подробности об этом еврейско-ашкенази демонологии позднего средневековья. В дополнение к существующим поверий, элементы , возникающие в научной литературе волшебной, а также имена демонов , чье происхождение было в христианской магии были введены с христианской демонологии. Они распространяются, не позднее 15 - го века, среди евреев Германии. Демоны , такие как Astarot, Вельзевул (во многих формах), и их , как стали светильники в заклинаниях и списках демонов. Подробный каббалистической система демонологии встречается во время изгнания из Испании в книге Ха-Малах ха-Meshiv. Эти откровения были отнесены к каббалиста Джозеф Taitazak Салоник. В этой системе, иерархия демонов возглавляет Самаеля покровителю Едома и Аммон Нет (Александрия), покровителя Египта, который также представляет ислам. Аммон Нет рецидивирует в многочисленных источниках в этот период. Хаим Виталь рассказывает о дьяволов , которые состоят только из одного из четырех элементов, в отличие от мнения Нахманид упоминалось выше. Эта точка зрения , вероятно , имеет свое происхождение в европейском демонологии Возрождения. Ицхак Лурия Каббала "часто бывает упоминает различные kelippot (" оболочек ") , которые должны быть подчинены через соблюдение Торы и мицвот , но это как правило , не дают им собственные имена или превратить их в чертей как таковых. Этот процесс достиг своего пика в Сефер Karnayim (Zolkiew, 1709) по Самсона из Острополь, который дает многим kelippot имен , которые не были найдены в любом древнем источнике. Эта книга является последним оригинальный текст в каббалистической демонологии. Некоторые детали: согласно Исааку Акко бесы имеют только четыре пальца и не хватает большого пальца. Книга Эмек ха-Мелех (Амстердам, 1648) упоминает демоны называемые kesilim ( "дурачат" духов) , которые вводят в заблуждение человека на его пути , и издеваться над ним. Следовательно , предположительно , наименования места lezim ( «шуты») , происходящие в поздней литературе и в популярном использовании для нижнего типа демонов, те , кто разбрасывать предметы домашнего обихода и т.п. (полтергейст). С начала 17 - го века демон по имени Ш.. D. (ש"ד) упоминается, т.е. Шомер Dappim ( "караул страниц"); он причиняет вред человеку , который оставляет святой открытой книгой. Согласно широко распространенному мнению немецких евреев, четыре королевы демонов править в течение четырех сезонов года. Раз в три месяца на рубеже сезона, их менструальная кровь попадает в воду и отравляют их, и поэтому запрещено пить воду при смене сезонов. Особое место в демонологии отводится Царицы Савской, который считался одним из королев демонов и иногда отождествляют с Лилит - впервые в Таргуме (Иов, гл . 1), а затем в Зоар и последующая литература ( Tarbiz , 19 (1948), 165-72). Мотив битвы между князем и дракон или демоническая рептилия, представляющего власть kelippah , который заключен в тюрьму принцессу, широко распространена в различных формах в демонологии Зоар. Дракон это имя короля демонов , который также упоминается в Сефер хасидов . По словам Хаима Vital, четыре королевы демонов править над Римом (Лилит), над Саламанке (Agrath), над Египтом (Раав), и над Дамаском (Наама). По словам Авраама Галанте, до смешения языков не существовало только два: на святом языке (то есть, на иврите) и язык демонов. Вера в демонов оставалась народной суеверие среди некоторых евреев в некоторых странах. Источники : Энциклопедия Иудаика . © 2008 Gale Group. Все права защищены. В БИБЛИИ: Исламский банк развития, 1 (1962), 325-6, 332, 374, 3-24; (включая библ.) . Е. Ебелинг и В. Мейснер (ред.), Reallexikon дер Assyriologie, 2 (1938), 107-13; И.Я. Джелб и др., The (Чикаго) ассирийский словарь, 1, пт. 1 (1964), 375-7 (С.В. ALA А); 4 (1958), 397-401 (С.В. etemmu); FM - Кросс, Древняя библиотека Кумране (1958), 156-61 (включая библ.) . ; В. Ферстер, Теологический словарь Нового Завета (1964), С. В. даймону; С. Пол, в: Библейской, 49 (1968), 373-6. В Талмуде: J. Трахтенберга, еврейской магии и суеверий (1934); Е. Е. Урбах, Hazal, Пиркей Emunot (1969), 142-4. В Каббале: М. Margalioth, Malakhei Элион (1945), 201-94; Г. Шолем, в: Madda'ei ха-Yahadut, 1 (1926), 112-27; Мет, в: KS, 10 (1933/34), 68-73; Мет, в: Tarbiz, тт. 3-5 (1932-34); Мет, в: JJs, 16 (1965), 1-13; I. Тишби, Mishnat ха-Зохар, 1 (1957), 361-77; JA Эйзенменгер, Das entdeckte Judenthum, 2 (1700), 408-68 (смесь талмудических и каббалистических идей); PW Hirsch, Megalleh Tekufot. Одер дас schaedliche Blut, Welches Ueber умереть Juden viermal де Jahrs Kommt (1717); Mitteilungen Fuer juedische Volkskunde (1898-1926) , особенно М. Grunwald, в тт. за 1900, 1906, 1907; Jahrbuch Fuer Juedische Volkskunde (1923 и 1925); М. Вайнрайх в: Ландау-Бух (1926), 217-38. .

Лилит Resurgent: шумерский демон Феминистским Icon сатане Сама ТегиАдам и Ева , аккадском , алфавит Бен - Сира , ассирийском , Астарты , Ваала , Вавилон , Хананеянина , Creation Мифы , Эдемского сада , Гильгамеше , Herodutus , Гумберт Гумберт , Инанна , Incantation Завет , Персия , Phonecian , Скуби-Ду , сексуальность , Шумер , Supernatural , True Blood , викторианский , Владимир Набоков , Женская Избирательное , Зоар В Владимира Набокова Лолита , комментарии Гумберт, "Я могу легко искать Еву, но я ищу Лилит", ссылаясь на привлекательность запрещенного искушение , с которым Лилит по - разному зачислена в западной литературе, но онтологический статус Лилит претерпела радикальные преобразования по всему объему символическая история , которая охватывает заре цивилизации в Месопотамии до наших дней. Сложное ранние концепции демона Лилит, средневековый ужас под названием Лилит, эпоха Возрождения - 18 - го века мифологическое и мистическое вид Лилит в качестве важного, и не совсем злокачественная фигуры в библейской теологии, 19 - го века кооптации Лилит как оккультный антигерой и мать богиня и 20 - й перепрофилирования века Лилит как икона расширения прав и возможностей женщин , как представляется, проходит еще одну загадочную метаморфозу в популярной культуре 21 - го века, где Лилит вновь берет не только ее древний демонический статус, но был преобразован в окончательный, универсальный, злой противник, ассоциацию , что можно утверждать , это связано со страхом перед наступающей социального статуса повседневных женщин. Рассмотрим гипотезу о том , что чудовищная статус символа Лилит могут быть связаны во времени с характером социальных отношений между мужчинами и женщинами, как барометр социальной путаницы и дислокации. Лилит: Ассирийская помощи Лилит: Ассирийская помощи Лилит: прерафаэлитов Живопись Лилит: прерафаэлитов Живопись Лилит: сегодня (True Blood) Лилит: сегодня (True Blood) Любопытно, что Скуби-Ду является хорошей мерой господствующей культурной символики. Как монстра, как только вы сделаете это на Скуби-Ду, вы можете сделать это в любом месте. Скуби-Ду, Тайна Инкорпорейтед (Сезон 2, Эпизод 8, "Ночь на привидениями горы", первоначально эфир 8 August, 2012) особенности демонический " Dark Лилит "на горе Diabla. НВО True Blood 5 - й сезон показывает пропитанной кровью, манипулятивной, безумный вампир бога Лилит , как мощный, разрушительной, и центральным антагонистом. The CW в Сверхъестественное хвастался анимации движения Лилит (см Гумберт) как удивительный второй Люцифера в команде и автор ужасающей апокалипсиса. Многочисленные книги, фильмы, комиксы и другие коммуникативные формы народной культуры включали в себя демоническое воплощение Лилит с 1993 по 2012 год Возрождение Лилит , как воплощение зла , как представляется , имеют большую тягу, и множится в геометрической прогрессии через семиосфере. Это наводит на мысль о новом архетипа , заселяющих коллективное подсознание Америки и наших западных культурных аналогов? Женщины только фактически имели право голоса в Соединенных Штатах в течение 92 лет, и, очевидно, равенство не сразу наступить на избирательное право, в частности, как мы до сих пор оплакивают в 2012 году, что женщины зарабатывают семьдесят семь центов на доллар по сравнению с мужчинами, но явно большие успехи в женской возможностей, видное место, и власти были сделаны. Исторически сложилось так, что нет недостатка примеров сильных и необыкновенных женщин от Клеопатры и Екатерины Великой, чтобы Жанна д'Арк и королевы Елизаветы, часто уважали, почитали и любили многие. Прецедент для сильного женского лидерства хорошо разработана, но формирующаяся олицетворением конечной зла как самки (в виде Лилит) в популярной культуре, казалось бы, более тесно связаны не с увеличением присутствия женщин в органах власти ( которая не имеет аналогов в западной истории), а в результате глобального господстве «обычного» равенства женщин. Гораздо менее познавательно диссонирует поклоняться королеве, что она является признание во всем мире влияние все более и более успешного женского предпринимательства, значительно расширился среднего уровня и корпоративного управления возможности для высоко образованных женщин (и женщины быстро опережают мужчин в сфере образования - 58% студенты составляют женщины, женщины гораздо больше шансов получить высшее образование, полные степени быстрее, и получить более высокие оценки). Для наблюдения этого мы должны более внимательно взглянуть на чудовищной Лилит на протяжении всей истории. Существует академический спор по поводу того, шумерская класс женских демонов называется Lilitu являются прямыми потомками этимологические Лилит, но, учитывая склонность библейских источников, чтобы демонизировать богов своих соседей (ханаанейской божество Ба'ал становится демон Белиал, финикийский богиня Астарта становится мерзостью Аштероф) это не кажется маловероятным, так как многие общие характеристики очевидны. Lilitu был первоначально рассматривать как древний плодовитости / сельскохозяйственной богини с небольшим количеством темного края, и шумерской глиняной табличке ок 2500 г. до н.э. (первое появление Лилит в литературе) относится к ней, как "темной горничной" или "дева запустения ". В первой записанной ссылкой на нее в эпосе о Гильгамеше (в какой момент она уже определена в качестве демона) и шумерского искусства неоспорима, изображается как обнаженной, с крыльями летучей мыши, птицы ногой богиня, но аккадского "Lilu" (форма смены демона) и шумерский "лил" (ветер, spriti, или демон), вероятно, заимствованные слова к классической иврите "Лилит". Первое появление Лилит, казалось бы, в 5000-летней истории из эпоса о Гильгамеше под названием "Инанна, а Huluppa Дерево" как Mesopatamian штормовой демона, зачисленных с появлением мужчины в эротических снах, и обвинил в качестве канала передачи заболеваний, болезни и смерть. Отрывок ниже из мифа шумерская Huluppa дерева и позволяет предположить, что Innana посадил дерево, представитель ее женственности, которое перешло в руки похотливой Лилит. Гильгамеш диски Лилит прочь, довольно прозрачная метафора об опасности сексуальной лицензии и стоимости добродетельности. Инанна заботливо ухаживают дерево и с любовью она надеялась иметь трон и кровать сделал для себя из его древесины. Через десять лет, дерево назрело. Но в то же время, она обнаружила , к своему ужасу , что ее надежды не могут быть выполнены. потому что в это время дракон построил свое гнездо у подножия дерева Например , Zu-птица повышения ее молодой в короне, и демон Лилит построил свой ​​дом в центре. Но Гильгамеш, который слышал о тяжелом положении Инанны, пришел к ней на помощь. Он взял его тяжелый щит убил дракона своим тяжелым бронзовым топором, который весил семь талантов и семь Минас. Потом Zu-птица полетела в горы с ее молодой, в то время как Лилит, окаменела от страха, снесли ее дом и бежал в пустыню (Эпос о Гильгамеше, Tablet 12) К тому времени, что Эпос о Гильгамеше был записан, по-видимому, что устная традиция Лилит, как демон уже существовал, так как она упоминается между прочим, как если бы читатель уже должны понимать, кто она. "Было бы полезно, чтобы в настоящее время знакомиться с некоторыми аспектами этого текста, который будет появляться снова в этих« основателей »литератур. Во-первых, это объединение Лилит со змеей, как правило, приравнивается к злу. Во-вторых, есть птица, которая бежит, предположительно через полета, то, что Лилит будет позже сделать также. В-третьих, дерево вызывает образ древа познания, в котором Лилит, как говорят, обитает в некоторых более поздних мифов. Кроме того, это дерево находится в Инанны "святом саду" снова возвращаясь к образу Эдемского сада. Наконец, следует отметить, что в то время как Лилит и ее озверевшие товарищи внушать страх в Инанны, они не имеют никакого страха перед ней. Это Гильгамеш, великий мужчина шумерский герой, который убивает змея и пугает других существ из дерева и сада "(Щерба, 1999," Гильгамеш и Hulupp-Tree "). Это устанавливает относительную иерархию мужчины и женщины в великой цепи бытия, подчинение женщины мужчине будучи в значительной степени непременным атрибутом древней семитской культуры, из которых эти легенды, мифы, и богословие наследуют. В то время как мы не имеем документальное подтверждение более ранних представлений о Лилит, представляется очевидным, что устная традиция отверг ее в роли узурпатора, пытаясь совратить произведения культурного героя и верховной богини Инанны, который спасает Гильгамеше. Последующие шумерские концепции подчиненного Лилит к Инанны, обращаясь к ней , как "служанку Инанны" (более точно интерпретировать как «рука Инанны»), которому поручено направлять людей к храму Инанны для священных ритуалов секс. Священная проституция , возможно , является распространенной практикой на древнем Ближнем Востоке, некоторые ученые приравнивая то , что мало документации есть также ссылки на что - то более вдоль линии от "священного брака" ритуалов , практикуемых царей Шумера, но древний греческий историк Herodutus '(484 -425 до н.э.) Истории пренебрежительно ссылки месопотамские храмовые обряды: Гнусная вавилонский обычай то , что заставляет каждую женщину земли , чтобы сидеть в храме Афродиты и иметь общение с каким - то незнакомцем один раз в своей жизни. Многие женщины, богатые и гордые и пренебрежением смешиваться с остальными, доехать до храма в крытых вагонах , запряженной командами, и стоять там с большой свитой обслуживающего персонала. Но самое сесть в священном участке Афродиты, с венцами шнуром на их головы; существует великое множество женщин приходят и уходят; переходы , отмеченные линии бежать каждый путь через толпу, с помощью которых люди проходят , и сделать свой ​​выбор. Как только женщина заняла свое место там, она не уходит к ней домой , прежде чем какой - то незнакомец бросил деньги на колени, и имел сношения с ней вне храма; но в то время как он бросает деньги, он должен сказать: "Я приглашаю вас во имя Милитта" (то есть Ассирийская имя Афродиты). Не имеет значения , какую сумму денег; женщина никогда не откажется, ибо это было бы грехом, деньги будучи этим актом сделал священным. Так что она следует за первым человеком , который бросает его и не отвергает никого. После их общения, отстранив ее священный долг богине, она уходит к себе домой; и после этого нет никакого взятка однако велика , что получит ее. Так что тогда женщины , которые являются справедливыми и высокий вскоре свободно уйти, но некрасивый придется долго ждать , потому что они не могут исполнить закон; для некоторых из них остаются в течение трех лет, или четыре. Существует обычай , как это в некоторых частях Кипра (Геродот, истории). Ассирийские тексты, относящиеся к Lilitu, аккадского Ardat-Lili и ассирийской Ла-бар-ту, как Лилит стало ассоциироваться с заболеванием и нечистоты. Ardat является производным от "ardatu" титул проституток и молодых незамужних женщин, что означает «дева». Ученые утверждают, есть ли истинные этимологические связи между ассирийским и месопотамского Лилит, но к тому времени Лилит появляется в древней иудейской литературы, Лилит четко определены как демон с особым интересом к родам, вредит беременным женщинам, убивая нерожденных детей, убивая листвы, пить кровь и вызвать заболевание. Весьма вероятно, что это амальгама нескольких предварительно библейских семитских демонов, с особым вниманием к интеграции этих элементов, наиболее тесно связанных с женской сексуальности и сексуальной силы. До возникновения монотеистической религии, мы могли бы утверждать , что концепция монстров было несколько неоднозначным, как мир был замечен быть населен всевозможными полубожественных героев, грозных зверей, духов, дьяволов, чертей и других сверхъестественных существ связаны с природными явлениями, но в отрыве от идеи моральной виновности. С появлением монотеистических религий в древнем Ближнем Востоке, мы начинаем видеть появление состязательности вселенной, абсолютное добро против абсолютного зла, а также рост важности того , что было названо «священным ужасом». Как отмечает Kearney, "Короче говоря, если демонизации монстров (как нечистого) держит Бога на нашей стороне (как чистый), обожествление их приводит нас в зону" религиозного ужаса ". Мы здесь указать , что двойственное мир магико-мистических Святое , который Рудольф Отто связан с давней традицией священного "террора и страха» , идущей от heirophanies Ветхого Завета и некоторых мистических представлений о Мистериума Tremendum вплоть до постмодернистских теорий истерического возвышенного "(Kearney, 2002, с.42). Теоретики феминизма восхищаются указывая, что монотеистическая религия имеет тенденцию поддерживать патриархальную социальную организацию, но не в состоянии признать, что монотеизм осаждается кризис в символ мужественности, так как она представляет себе отношение человека к Богу как разводах, то есть люди изображены в образность и символика, что отражается на них как "женился Богу". Как отмечает Eilberg-Шварц, "Когда мужчина-женщина комплементарность структура религиозных образов, человеческие женщины являются естественными партнерами божественного мужского, но эта связь также оказывает человеческие самцы лишними в божественно-человеческих отношений ... потенциальный ненужность человек мужественность может предложить дополнительные сведения о женоненавистник тенденций древнего иудаизма: женщины считались нечистыми и мужчины были феминизированные в противоречии с тем, что в этой религиозной культуре была естественная взаимодополняемость между божественным мужским и человеческими женщинами ... еще один набор дилемм, порожденных монотеистическая образ бесполого Бога отца »(Eilberg-Шварц, 1994, p.3-4). Таким образом, символы женской сексуальной силы будут конкретно выделить для демонизации, и в основополагающих писаниях иудаизма, это именно то, как Лилит лечится. Женская сексуальность рассматривается как животная, и связанные с гиены, козлов, шакалы, совы, драконов, и демонов, с которыми Лилит конкретно упоминается. Лилит является убийцей детей, соблазнитель мужчин, мать незаконнорожденных духов, и житель пустоши. Рискованные должны встречаться с гиенами, козьи демоны будем называть друг с другом, там тоже Лилит будет покоиться, и найти место для отдыха Там будет сова гнездо и устанавливать и люку и расплода в его тени (Исаия 34:14) И я, шалфей, объявить великолепие его сиянием , чтобы напугать и устрашить всех духов бушующих ангелов и ублюдка духов, демонов, Лилит, совы и [шакалов ...] и те , кто ударит неожиданно прельстить духа знаний…. (Свитки Мертвого моря, 11QPsAp) Но мы, живые, горе нам, потому что мы видели эти недуги Сиона и то , что постигло Иерусалим. Я буду называть сирен от моря, и вы, Lilin, приходят из пустыни, и вы, демоны и драконы из леса. Проснись и препояшь чресла ваши сетовать, и поднять стенания со мной, и скорбим вместе со мной. (Второй Апокалипсис Баруха, 2 Барух 10: 7-8) Вы связаны и опечатаны, все , что вы демоны и черти и Лилит, тем самым жестким и сильным, могучим и мощной связью , с которой привязаны Sison и Сисин .... Зло Лилит, которая заставляет сердца людей в заблуждение , и появляется в мечтать о ночи и в видении дня, кто сожжет и низвергает с кошмара, нападений и убивает детей, мальчиков и девочек. Она захвачена и запечатаны далеко от дома и от порога Бахрам-Gushnasp сына Ishtar- Nahid по талисманом Метатрон, великого князя , который называется Великий Целитель Милосердия .... , кто побеждает демонов и дьяволов, черные искусства и могущественные заклинания и удерживает их вдали от дома и порога Бахрама-Gushnasp, сын Иштар-NaHiD . Аминь, аминь, Села. (Надпись Exorcising Лилит на 6-8 - й век н.э. персидской Incantation Bowl) В промежутке 2000 лет, мы видим, Лилит превращается из шторма духа, служанка королевы богов, чтобы демон смерти во время родов, в воплощении демонизированным женской сексуальности в монотеизма, но история символа Лилит не было до конца с этой характеристикой. Эволюция более надежной иудейской теологии и еврейского мистицизма изменили способ, в котором Лилит расценивалось. Раввин Jeremia бен Елеазар сказал: «В те годы (после их изгнания из сада), в котором Адам, первый человек, был отделен от Евы, он стал отцом упырей, демонов и Лилин." Сказал раввин Меир, "Адам , первый человек, будучи очень набожным и находя, что он причинил смерть пришел в мир, сидел пост на протяжении 130 лет, и отделился от своей жены в течение 130 лет, и носили фиговые лозы на 130 лет. Его отцовская от злых духов, упомянутых здесь, пришли в результате эротических снов. (Вавилонский Талмуд, Erubin 18b) Лилит является гораздо более сложным объектом в трудах Талмуда и Каббалы , таких как Зогар, считающихся оригинальная жена Адама, предшествующего Еву. Я говорил в другом месте , что каббалистические интерпретации иудаизма (которые различны) , как правило, предназначены для решения центральной проблемы монотеизма, то есть, как понять зло по отношению к божеству мыслится как непогрешимый, всемогущ и всеведущ. Это требует разработки отношений в рамках мифологии вне принятого канона. Большая часть каббалистической литературы посвящена именно это упражнение, в том числе подробный отчет о существовании Лилит. Это служит интеллектуальной интерпретации , почему Лилит (представитель женской сексуальной силы) совмещен с противниками Бога, но и обращается к символическим разъединение с мужественностью. Хотя ток мистицизма появился в древнем иудаизме, золотой век каббалы началось в 12-13 - м веках в Южной Франции и Испании. Лилит до сих пор считается демоническим, но ее отношения к Адаму твердо устанавливает ее отчуждение от божественного в результате веры она была равной Адаму. Приезжайте и посмотрите: Существует женщина, дух всех духов, и ее зовут Лилит, и она была сначала с Адамом. И в час, когда Адам был создан, и его тело стало завершено, тысяча духов от левого [зла] стороне не цеплялся к этому телу, пока Святой, благословен Он, кричал на них и отогнали их. И Адам лежал, как тело без духа, и его внешний вид был зеленый, и все эти духи окружают его. В тот час облако спускались и оттолкнул всех этих духов. И когда Адам встал, его самка была прикреплена к его стороне. И этот святой дух, который был в нем распространено на эту сторону и ту сторону, и вырос здесь, и там, и, таким образом, стала полной. После этого Святой, благословен Он, пилили Адама на две части, и сделал женщину. И привел ее к Адаму в ее совершенстве как невесту к полога. Когда Лилит увидела это, она сбежала. И она находится в городах моря, и она все еще пытается причинить вред сыновьям мира. (Зоар 3:19) "Жена принесла зеркало и все изысканной мебелью в подвале, чтобы ее собственном доме и с гордостью демонстрировала его. Она повесила зеркало в комнате своей дочери, которая была темноволосая кокетка. Девушка взглянула на себя в зеркало все время, и таким образом она была втянута в Интернете Лилит ... .For, что зеркало повесили в логово демонов, и дочь Лилит сделала свой дом там. И когда зеркало было взято из дома с привидениями, то demonness пришли с ним. Для каждого зеркала является воротами в другой мир и ведет прямо к пещере Лилит. То есть пещера Лилит пошел, когда она покинула Адама и райский сад за все время, в пещеру, где она щеголяла с любовниками своими демонами. Из этих союзов были рождены толпы демонов, которые стекались из этой пещеры и проникших мир. И когда они хотят вернуться, они просто зайти в ближайшее зеркало. Вот почему говорят, что Лилит делает ее дом в каждом зеркале ... (еврейская сказка) Как ни странно, сатирическая алфавит Бен - Сира , считается одним из самых ранних литературных пародий в еврейской литературе (написанной в 9 - м веке нашей эры), имитируя мидрашистской комментарии непреднамеренно предлагает глубокое понимание символа Лилит, характеризующая Лилит как "шейной ссоры сильная жена, не желая подчиняться своему мужу. Она отказывается лежать под Адамом во время полового акта, но требует только лежать на вершине. В конце концов она бежит Адам и сад. Удрученным Адам жалуется Богу , что его жена ушла от него. Бог, то скорее неумело посылает трех ангелов , чтобы принести своенравную жену обратно. Они не против головы-сильная женщина. Там не осталось ничего для Бога , чтобы сделать , но сделать новую жену для Адама. Вся сказка имеет непочтительный тон (как это делает всю книгу), и она имеет воспалительные ссылки на полу. Отказ Лилит в 'лежат ниже' рассматривалось как саркастическое развлечение для раввинов, что - то чисто непостижимой и смехотворной "(Биггс, 2010). К сожалению, именно этот вид Лилит , с которыми мы наиболее знакомы и которые возникли в качестве культурной иконой, в первую очередь для подавления языческой богини - матери, а затем и для мужского угнетения и освобождения женщин. Рассмотрим современную ревизионистскую переосмысления Лилит, как извращения древних богинь матери, которая вступает в противоречие с более или менее всех ранних текстах, которые упоминают ее. Интересно, что даже этот вывод был сделан. Ранние тексты четко идентифицировать Лилит как разрушительный дух, и последние монотеистические характеризации единодушны в ее демонизации, но это были точны, мы можем, конечно, увидеть призыв к феминистской теории. Миф о Лилит является хорошим примером того, чтобы показать эти условные изменения. Учитывая различные мифологические черты этого религиозного деятеля, начиная от месопотамских религий до каббалистических трактатов 18 - го века, мы признаем , меняющиеся социальные отношения к женским. На этом фоне не рекомендуется , чтобы получить простое учение о «битве полов» , игровая и его психологическое строительство «мужского» и «женского пола». Лилит не темная половина (мужского) , но сам аспект Великой Богини поклонялись в древности под многими именами. Это может быть подтверждено путем изучения самых старых документов , относящихся к Лилит. Более поздние тексты, хотя и принадлежат к религиозному дискурсу , который стремится скрыть или даже разрушить сильные стороны богини. Чтобы использовать эти тексты некритично и пропускать сотни и даже тысячи лет для того , чтобы доказательства предвзятое толкование устанавливает circulus vitiosus , который соответствует патриархальному интерпретации , но не сумеет осветить многие аспекты женственности. Прагматический анализ, вместо этого, раскрывает социальные и религиозные контексты этих документов , которые создают социальные значения о женственности , принятой мужчин , так и женщин. (Stuckrad, 1999, с.12) Викторианский оккультное возрождение, что совпало с движениями в области прав начале Западной женщин, активизировали понятие сексуальной силы женщин, и не было тоньше, примером такого, чем Лилит. Возвращение клеветой женскую богиню ее законное место, несомненно, был в согласии с современным стремлением к эмансипации женщин. "Это созвучие с оккультизмом современного феминизма, несомненно, был подготовлен известность женщины уже пользовались в движении спиритуалистической, где феминистские идеи были достаточно широко распространены. Тем не менее, можно утверждать, что оккультизм пошел еще дальше. В конце концов, роль женщин в спиритизм часто (но с некоторыми существенными исключениями) сводится к тому, что пассивных сред. В англо-американской оккультизма, с другой стороны, не только женщины свободно, допущенные в качестве членов в таких организациях, как Теософского общества и ордена Золотой Зари, но они очень часто проводятся ответственные посты, если даже не руководство "(Паси , 2009, с.64) Теперь Лилит вернулась к своему первоначальному демонического статусу, по крайней мере, в отношении популярного воображения, если измерять по внешнему виду в современной художественной литературе. Лилит всегда представлял соблазнительницы, и что описание приобрела явно недоброжелательного тон, где за демоническая, Лилит теперь обычно изображается как злой воплощенного, автор нашей судьбы - если это звучание знакомым, это было бы знакомо название сатаны , в конечном итоге противник - власть только соответствует божественным. За роковая женщина, в инженю или соблазнительница, Лилит неоднократно используется в современных фильмах, шоу и книг, как сосуд, из которого «священный террор» источники, обладающие безграничной и грозную силу, чтобы уничтожить нашу реальность. Как символ, который не так давно привело к Лилит Fair и множество прав и возможностей журналов, книг и веб-сайты женщин, появляются в качестве конечной хранилища зла? Насколько я могу судить, сейсмические сдвиги в нашей общественной организации по отношению к повседневной роли женщин в обществе, то есть принятие "обычного" равенства в качестве функциональной реальности - да есть еще меньше женщин в Конгрессе и меньше женщины генерального директора, но предположение о том, что женщины могут делать любую работу, человек может, а зачастую и лучше, быстрее и более разумно распространена на самом деле, если не в реальной мысли. Мы переехали световых лет от понятия мужского и женского пола конкретных рабочих мест в западном обществе, понятие, которое было общим лишь 50 лет назад. Следовательно, повседневный мужественности и женственности быстро пересматриваются. Символические системы, которые существовали на протяжении тысячелетий в настоящее время отменено, и, возможно, это хорошая вещь, признак развивающегося общества, но мы должны внимательно следить за метаморфозы наших символов. Мы можем узнать кое-как о наших монстров и самих себя. РЕКОМЕНДАЦИИ Биггс, Марк Уэйн. Дело Лилит: 23 Библейские Evidences Определение Змею в качестве первого Адама Failed жена в книге Бытия. Samson Books, 2010. Eilberg-Шварц: Бога Фаллос: и другие проблемы для мужчин и единобожия. Boston: Beacon, 1994. Kearney, Ричард. Незнакомцы, Боги и монстры: Устный Отличительные особенности. Лондон: Routledge, 2002. Крамер, Самуэль Ной. "Гильгамеш And The Huluppu-Tree: реконструированном шумерский текст" Первоначально: Assyriological Исследования Института востоковедения Чикагского университета 10. Чикаго: 1938. Мартинес, Флорентино Гарсия. Свитки Мертвого моря Перевод: Кумранская текстов на английском языке. Leiden; Нью-Йорк: EJ Brill; Grand Rapids: WB Eerdmans, 1996. Паси, Марко. "Современность оккультизма" от Hermes в Академии, Ханеграаф, WJ и Pijnenburg, J. ред. Амстердам: Университет Амстердама Press, 2009. Щерба, Эми. "Гильгамеш и Hulupp-Tree (2000 г. до н.э.)" Изменение литературных представлений Лилит и эволюция мифической героине. 1999. Феминизм и женских исследований ESERVER. Скачал с http://feminism.eserver.org/theory/papers/Лилит/gilgamesh.html . Геродот, истории 1.199, тр Д. Годли, 1920. Stuckrad, Kocku фон. Построение Женственность: Дело Лилит. Бумага (Universität Duisburg лингвистическое агентство.): Общие и теоретические работы, 1999. Об этих объявлениях .

Лилит( лат. Lamia, связывается с евр. Lyl, " ночь ") - Ибо до Евы была Лилит ", — гласит " древнееврейский контент. Легенда о ней вдохновила британского поэта Данте Габриэля Россетти( 1828—1882), и он написал поэму " Райская монастырь ". Лилит была змея, она была первой супругой Адама и подарила ему Существ, что извивались в рощах и в воде, Сверкающих сынов, блестящих дочерей. Еву Бог сотворил позже; чтоб отомстить даме, супруге Адама, Лилит уговорила ее чувствовать запрещенный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова начальная форма мифа, которой следовал и которую выработал Россетти. В движение средних веков под воздействием слова " лайил ", что на древнееврейском значит " ночь ", сказка приняла иной кругооборот. Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она — архангел, ведающий рождением людей, времяотвремени бес, который осаждает спящих в одиночку или бредущих по дороге одиноких путников. В народном фантазии она стает в облике высочайшей молчаливой дамы с длинными темными распущенными волосами. Лилит Лилит - нередко в форме множ. числа не лишь жен., но и муж. рода; народная этимология связывает с евр. " ночь "), сердитый дух, традиционно дамского пола, в иудейской демонологии. В Библии упоминается единожды( Ис. 34, 14;). Имя восходит к именам трёх шумерских бесов: Лилу, Лилиту и Ардат Лили; первый и 2-ой - инкуб и суккуб. В роли суккуба Лилит выступает и в еврейской традиции: она овладевает мужчинами против их воли с целью породить от них деток. Поэтому Талмуд( " Шаббат " 151 б) не советует мужчинам спать в доме одним. Адам и Ева, будучи в " отлучении " в движение 130 лет, породили духов, дивов и лилит( множ. количество муж. рода), сожительствуя с ними( " Берешит рабба " 20; " Эрубин " 18 б). Однако в иудейском быту Лилит вособенности популярна как вредительница деторождения( ср. Ламашту). Считалось, что Лилит не лишь наводит омрачаю на младенцев и изводит их, но ворует( пьёт кровь новорожденных и высасывает мозг из костей) и заменяет их; ей втомжедухе приписывались неудача рожениц и бесплодие дам. Согласно Талмуду, Лилит волосатая( " Эрубин " 18 б), крылатая( " Нидда " 24 б), она - мама Ахримана( " Баба Батра " 7 За). В арамейском переводе кн. Иова( 1, 15) словечко " Саба " переведено как " Лилит, королева Змаргада "( изумруда; возможно, сравнение с царицей Савской). Согласно одному преданию, Лилит была первой супругой Адама: бог, сотворив Адама, сделал ему из глины супругу и именовал её Лилит. У Адама с Лилит сходу же появился спор. Лилит утверждала, что они одинаковы, так как оба изготовлены из глины; не сумев уверить Адама, она улетела. В Красном море её настигли три ангела, посланные всевышним. Л. отказалась возвратиться и заявила, что создана, чтоб причинять новорожденным. Ангелы брали с неё присягу в том, что она не войдёт в дом, в котором увидит их самих или их имена. Она приняла на себя возмездие: отныне будут развдень помирать сто из её деток. В одном из заговоров для роженицы и новорожденных( в каббалистической книжке " Разиэл ", 13 в.), который повторяет этот содержание, вместо Лилит выступает Первая Ева. Первая Ева упоминается и в " Берешит рабба " 12: о ней говорится, что она обратилась в останки еще до сотворения Евы. Согласно " Зогар "( 11, 267 б), Лилит стала супругой Самаэля, мамой бесов. Вотан из более распространенных текстов заговоров для роженицы( узнаваемый на почтивсех языках народов Ближнего Востока и Восточной Европы и применяемый позднее против отвратительного глаза и различных заболеваний) ведает, как некоторый святой( Илья, Михаил, Сисиний и др.) в дороге( нередко - опускаясь с горы) повстречал колдунью( нередко - у моря) и спросил, куда она посылается. Услышав, что она идёт в дом роженицы с целью разрушить ей, он принудил её именовать все свои 9( 12, 40) имен и поклясться, что она не испортит роженице и младенцу, ежели увидит в доме все свои имена. Амулеты и заговоры для рожениц против Лилит обязаны были кормить не лишь имена трёх ангелов( пытавшихся вернуть Лилит), но и имена самой Лилит [некоторые из них: Батна( евр. -арам., " брюхо "), Одем( " краснота "), Аморфо( греч., " не имеющий формы "), " Мать, удушающая дитя ", имя из сирийского текста]. Тексты заклинаний арамейских и мандейских волшебных чаш употребляют против Лилит формулу развода( аттестат такого, что Лилит воспринималась и как суккуб). Лилиты во голове с их мамой и предводительницей Руха( дух) нередко упоминаются в мандейских текстах. . Благодаря крупному энтузиазму к каббале в Европе эры Возрождения предание о Лилит как первой супруге Адама стало понятно европейской литературе, где она обрела вид прелестной, соблазнительной дамы. Такое понятие о Лилит возникает и в средневековой еврейской литературе( желая в еврейской традиции прекрасная наружность Лилит связана с ее возможностью поменять собственный вид). Известны, кпримеру, рассказы о том, как Лилит в виде королевы Савской соблазнила бедняка из Вормса. О каббалисте Иосифе делла Рейна ведали, что он пособственнойволе предался Лилит. Представление о прелестной, магически соблазнительной Лилит лежит в базе рассказа А. Франса " Дочь Лилит " и поэмы А. Исаакяна " Лилит ", где красивая, " неземная ", изготовленная из огня Лилит противопоставляется " обычный ", ежедневной Еве. Такое же антитеза Лилит Еве выступает в стихотворении М. Цветаевой " Попытка ревности ". Шотл. писателю Дж. Макдональду принадлежит роман " Лилит " Лилит( лат. Lamia, связывается с евр. Lyl, " ночь ") – сердитый дух, традиционно дамского пола, в иудейской демонологии. Имя Лилит соединено с именами трёх шумерских бесов – Лилу, Лилиту и Ардат Лили. Она овладевает мужчинами против их воли с целью породить от них деток. Поэтому Талмуд не советует мужчинам спать в доме одним. Лилит вособенности популярна как вредительница деторождения. Считалось, что она не лишь наводит омрачаю на младенцев и изводит их, но ворует( пьёт кровь новорождённых и высасывает мозг из костей) и подменивает их, Лилит предпочитает мальчиков до семилетнего возраста. Ей втомжедухе приписывались неудача рожениц и бесплодие дам. Согласно Талмуду она длинноволосая и крылатая. По суевериям её волосы владеют губительной силой. По неким приданиям Лилит была первой супругой Адама: бог сотворив Адама, сделал ему из глины( или из пыли) супругу и именовал её Лилит. У Адама с Лилит сходу же появился спор. Лилит утверждала, что они одинаковы, так как оба изготовлены из глины; не сумев уверить Адама, она улетела. В Красном море её настигли три ангела( Санви, Сансанви, Семангелаф), посланные всевышним. Её застигли в тот момент, когда она метала икру, производя на свет оченьмного бесов. Лилит отказалась возвратиться в Эдем и заявила, что создана, чтоб причинять новорождённым. Ангелы брали с неё присягу в том, что она не войдёт в дом, в котором увидит их самих или их имена. Она приняла на себя возмездие: отныне будут развдень помирать сто из её деток. Согласно " Зогар " она стала супругой Самаэля, мамой бесов. Красивая наружность Лилит связана с её возможностью поменять собственный вид. Известны, кпримеру, рассказы о том, как Лилит в виде королевы Савской соблазнила бедняка из Вормса. Вотан заговор для роженицы ведает, как святой Илья( Михаил, Сисиний или др.) опускаясь с горы в дороге повстречал у моря колдунью и спросил, куда она посылается. Услышав, что она идёт в дом роженицы с целью разрушить ей, он принудил её именовать все свои 9 имён и поклясться, что она не испортит роженице и младенцу, ежели увидит в доме свои имена. Амулеты и заговоры против Лилит обязаны были кормить не лишь имена трёх ангелов, пытавшыхся вернуть Лилит, но и имена самой Лилит. Некоторые из них: Батна( брюхо), Одем( краснота), Аморфо( неимеющая формы). Лилит вступала в количество 10 архидьяволов. Строки из " Фауста " Гёте о Лилит. Ф а у с т Кто там? М е ф и с т о ф е л ь Лилит. Ф а у с т На мой вопрос, Пожалуйста, ответь мне прямо. Кто? М е ф и с т о ф е л ь Первая супруга Адама. Весь туалет её из кос. Остерегись её волос: Она не 1-го ребенка Сгубила этою причёской. Отрывок из Библии с упоминанием Лилит. 14 И звери пустоши будут пересекаться с одичавшими кошками, и шедим* будут аукаться один с иным; там станет почивать почивать находить себе спокойствие. ( Книга пророка Исайи, 34-я голова) *В синодальном переводе – " лешие " **В синодальном переводе – " ночное сведение " Отрывок из " Еврея Зюсса ", Лиона Фейхтвангера. Зато она алчно и со скрытым ужасом выслушала рассказ Зюсса о повелительнице бесов Лилит, первой супруге Адама. Она, эта длинноволосая, крылатая первая супруга Адама, не поладила со собственным супругом, плотская близость с ним не отдала ей тех радостей, которых она хотела. Тогда она с поддержкой колдовства, произнеся запретное имя божье, улетела в Египет, страну злобных чар. С той поры, возненавидя Еву и каждое здоровое супружество, она стала накликать на рожениц и на младенцев проклятия и злобные напасти. Но в Египте её настигли посланные всевышним ей вослед три ангела – Сеной, Сансеной и Семангелоф. Сначала они желали её потопить; но позже отпустили на свободу, заставив покляться клятвой бесов, что она не будет приводить урон ни роженице, ни младенцу, оберегаемым именами трёх ангелов. Вот отчего иудейские роженицы имеют при себе талисманы с именами трёх ангелов. Отрывок из стихотворения М. Цветаевой " Попытка ревности ". Как живётся вам с продуктом Рыночным? Оброк – лихой? После мраморов Каррары Как живётся вам с трухой Гипсовой?( Из глыбы высечен Бог – и напрочь разбит!) Как живётся вам с стотысячной – Вам, познавшему Лилит! Вернуться к перечню бесов>>> Сохранить.

Paragraph 5

This is section 1

Лилит: Древний Демон

Это ДИВ статична и показал 95% времени загрузки страницы. Он расположен относительно нижнего левого угла окна. Оно исчезает через 15 секунд.

This is section 2

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Какой-то текст

Кто Лилит?

Лилит является чрезвычайно противоречивой фигурой в еврейском фольклоре. Имя Лилит не входит в истории создания Торы , но она появляется в нескольких мидрашей текстов . Ее символика, история и литература обсуждаются среди еврейских ученых, феминисток и других интеллектуалов. Есть несколько историй происхождения Лилит , но самая популярная история , рассказанная взгляды Лилит , как первой жены Адама. Согласно сюжету "первый Ева" Лилит была создана Богом от пыли и поместили жить в саду с Адамом , пока проблемы не возникали между Адамом и Лилит , когда Адам пытался осуществить господство над Лилит. Одна история говорит , что Лилит отказалась лежать под Адамом во время секса. Она верила , что они были созданы равными, как из праха земли, при этом она не должна лежать под ним. После того как Адам согласился, Лилит сбежал из сада Едемского , чтобы получить свою независимость. Адам сказал Богу , что Лилит оставила и Бог послал трех ангелов, сенои , Sansenoi и Sammangelof , чтобы получить ее. Три ангела нашли Лилит в пещере подшипников детей , но Лилит отказалась вернуться в сад. Ангелы сказали ей , что они убили бы 100 своих детей каждый день за ее непослушания. В отместку, она говорит , грабить детей жизни и несет ответственность за гибель до сих пор родившихся младенцев и смерти в колыбельке (СВДС). Мужчины дети подвергаются риску гнева Лилит в течение 8 дней после родов (до обрезания крайней плоти) и девочки подвергаются риску в течение 20 дней. Хотя Лилит украли жизнь детей в ночное время , она решила не убивать детей , которые имели амулеты либо из трех ангелов. После ухода ангелов, Лилит пытался вернуться в сад, но после своего прибытия она обнаружила, что Адам уже был другой помощник, Ева. Из мести, Лилит был секс с Адамом, пока он спал, и "украл его семя." С его семени она несет "Lilium," привязанных к земле демонов, чтобы заменить ее детей, убитых ангелами. Лилит также сказал, чтобы нести ответственность за эротические сны самцов и ночных выбросов. Другая теория говорит, что Лилит пропитывают, создавая тем самым больше демонов от мастурбации и эротические сны. История Лилит Хотя фигура Лилит обычно находится в еврейском фольклоре и мидраш , происхождение Лилит является как шумерской суккуба. Первая еврейская история о Лилит было сказано в Алфавит Бен - Сира . Перед введением Алфавит Бен - Сира , Лилит была в основном рассматривается как демоницу вместо "первой Евы". В связи с неоднозначностью Лилит, она была представлена ​​в разных формах в литературе и искусстве. Некоторые богословские ученые признают Лилит , как «первой Евы» , а другие до сих пор видят ее как демоницу. Исторически в искусстве, Лилит изображается по- разному , начиная от версии до рискованных Лилит в саду. Для просмотра некоторых из этих изображений нажмите на фотографии на сайте UPenn на Лилит. Лилит: символ власти? Открытый характер символа Лилит позволило различным группам использовать ее как деструктивной женский символ или символ женской силы. Многие феминистки видеть Лилит не только первой женщиной , но первая независимая женщина создана. В истории создания она отказывается позволить Адам доминировать над ней и покидает сад , несмотря на последствия. Для того , чтобы сохранить свою свободу , она должна отказаться от своих детей и в отместку она крадет семя Адама. В одном счету этой истории, Лилит , как говорят "монтировать Адама" ( . Для этой версии нажмите здесь) Эта версия истории предполагает , что Лилит сексуально нарушаться Адама; Тем не менее, другие истории изображают Лилит как демоницу , который убивает детей и использует в своих интересах людей , пока они спят. Еврейский галахический закон запрещает пролитие мужского семени и Лилит воспользовался преимуществом этого, во время мастурбации и эротические сны, и использует его , чтобы пополнить свое собственное потомство. Хотя Лилит является спорным некоторые феминистки использовали ее как символ расширения прав и возможностей. Например, один еврейский феминисткой журнал называется Лилит называет себя как "журнал независимого еврейского Женщины." Издатели используют Лилит в качестве названия , потому что они считают , что она является символом независимости. Тем не менее, те , кто все еще ​​думает о ней , как демоницу мог повернуть его вокруг и еще раз обозначить феминисток как мужчин ненавистники или ненавистников мужчин. Они видят Лилит , как злой и мстительный по отношению к мужчинам и детям. С любой символ или значок , используемый феминистками, особенно в религиозном контексте, будет противоречия и оппозиции. Будь или не история Лилит точна не является основной проблемой. Версия "первая Ева" истории дает Лилит роль , которую многие женщины могут определить в рамках иудаизма и других религиозных традиций. Она является независимой женщиной , которая бросает вызов репрессивную систему , в которой она находится. Кража жизни детей представляет собой некое безумие , которое сопровождает ее одиночество и изоляцию. Несмотря на крушений Лилит, она до сих пор остается символом власти просто ее выживания и загадочности. Она открыта для интерпретации и , следовательно , позволяет женщинам переосмысливать свою символику и власть в рамках традиции. Другие ссылки на Лилит и истории создания

This is section 4

Лилит Демон, синтаксис:
<">

Список всех Лилит Демон-тегов.